Олександра Колонтай та соціальні основи жіночого питання. Апологія "буржуазок" у книзі пані коллонтай "соціальні основи жіночого питання" Коллонтай а м соціальні основи жіночого питання

Емансипована жінка є для нас не мрією, не принципом навіть, а конкретною реальністю, щоденно-здійснюваним фактом.А.Коллонтай

19 березня виповнилося 142 роки від дня народження революціонерки, громадської активістки та феміністки Олександри Коллонтай (за старим календарем 31 березня 1872 р.) знаменитої своїми радикальними поглядами у питаннях становища жінки у суспільстві та сексуальності. Багато ідей Коллонтай так і не були втілені в життя повною мірою, але вони не втратили своєї актуальності і сьогодні.

«Нова жінка»

Коллонтай просувала ідею про «нову жінку» як певний ідеал і реальному результатізмін, що відбуваються. У 1913 році вона публікує статтю "Нова жінка", де описує образ "нової жінки", що прагне до звільнення та незалежності. «Нова жінка» активно працює нарівні з чоловіком і відповідно забезпечує себе самостійно, бере участь у політичних процесах та громадському житті.

Перед намижінка- особистість, перед нами самоцінна людина, зі своїм власним внутрішнім світом, перед нами індивідуальність, яка стверджує себе, жінка, що зриває іржаві кайдани своєї статі... (с.17).

Радянська держава ставила собі за мету залучити жіночий пролетаріат (робітниць і селянок) у комуністичне будівництво. Цим займалися відділи роботи серед жінок (женотделы), організовані при ЦК РКП(б) і партійних комітетах різного рівня, ініціатором яких і була Коллонтай. Метою жіночих відділів була боротьба за рівняння у правах жінок і чоловіків, боротьба з неписьменністю серед жіночого населення, інформування про нові умови праці та організацію сім'ї.

Завдання жіночих відділів - спільно з виробничими органами обміркувати і накидати план використання жіночих сил у сфері організації побуту, не перевантажуючи при цьому робітницю роботою понад належний годинник і гарантуючи їй і так мінімальне дозвілля .

Женотделы проіснували лише до 1930-х рр.. Після 30-х, держава переосмислила свою політику і взяла курс повернення «традиційних цінностей» . Радикальні ідеї Коллонтай вимагали великих ресурсів, яких у країні не було. При цьому підтримка парної сім'ї, де жінка-мати, дбатиме про будинок і при цьому працює знімає з держави значну частину турбот про соціальні сервіси. Цей процес негативно позначається і на участі жінок у політичній сфері. Поступово в Радянському Союзі, згодом і в Білорусі, суспільно-політична участь жінок звелася до функцій «декорування» та «мовчазної присутності», ніж реальної участі у прийнятті рішень.

У Національному Парламенті РБ присутні більше 30% жінок, проте кількість жіночих громадських об'єднань становить не більше 1,5% від кількості всіх громадських об'єднань. Крім того, жінки практично відсутні на значних керівних постах. Це є наслідком загальних процесів сегрегації ринку праці. Їх мало і на керівних посадах та у високооплачуваних галузях виробництва.

У своїй роботі «Соціальні основи жіночого питання» (1909) Коллонтай наводить дані участі жінок у промисловості: жінки становили 28 відсотків від усіх працівників. Цікаво, що у 2013 році в Білорусі цей показник становить 44,1%.

У своїх роботах Коллонтай приділяє велика увагапитанням залучення жінок до праці як основу їхньої емансипації, при цьому відстоює принцип «рівної оплати за рівну працю». Це питання як ніколи актуальне для сучасної Білорусі, де розрив в оплаті праці між чоловіками та жінками становить близько 26-35%. І з кожним роком цей розрив дедалі більше збільшується, 1998 року цей показник дорівнював 15%.

Сучасні білоруські жінки все ще стикаються з суперечливими настановами, які з одного боку, формально постулюють рівність прав та можливостей, з іншого, активно закликають жінок до участі у просторі домашнього господарствата сім'ї, аніж до участі у суспільно-політичному секторі.

«Звільнення» сексуальності

Тема сексуальності в роботах Коллонтай виводить на поверхню два аспекти - замовчування сексуальності як такої та підлегле становище жінки (міф про «романтичне кохання»).

Ентоні Гідденс пише про те, що концепція романтичного кохання з'явилася наприкінці XVIII століття у зв'язку зі змінами в соціальних відносинах. Зокрема, це було пов'язано зі зміною влаштування будинку – ослабленням влади чоловіка над домашнім господарством та посиленням жіночого контролю за вихованням дітей; і «винаходом материнства» - з ідеалізацією матері та перетворенням материнства на інститут та ідеологію.

Відповідно акцентування уваги на значущості сім'ї та любові в житті жінки обмежують її можливості у трудовій та громадській сферах, які репрезентуються як вторинні та менш цінні для неї. Олександра Коллонтай ставить під сумнів таку ієрархію цінностей для жінок і виступає проти табуювання теми сексуальності. Однак Коллонтай не закликає до «вільного кохання», вона критикує лицемірність моральних розпоряджень, які підтримують систему домінування та підпорядкування. Вона пише необхідність корінного зміни всієї системи, чи інакше, порядку соціальних відносин.

Кохання перестає складати зміст її життя, кохання, починає відводитися те підлегле місце, яке вона грає у більшості чоловіків. Зрозуміло, і в нової жінки бувають смуги в житті, коли любов, коли пристрасть заповнює її душу, розум, серце і волю, коли решта всіх життєвих інтересів меркнуть і відступають на задній план. У такі хвилини сучасна жінка може переживати гострі драми, може радіти чи страждати не менше ніж жінки минулого. Але закохання, пристрасть, кохання - це лише смуги життя. Справжній зміст її становить те «святе», чому служить нова жінка: соціальна ідея, наука, покликання, творчість… І це своя справа, своя мета – для неї, для нової жінки, найчастіше важливішою, дорогоцінною, священнішою за всі радощі серця, всі насолоди пристрасті... (С.24) .

Сучасна мораль пред'являє гідну сміху вимогу, щоб людина будь-що-будь «знайшла своє щастя», вона зобов'язує його відразу і безпомилково знайти серед мільйонів сучасників ту гармоніюючу з його душею душу, то друге «Я», яке одне забезпечує шлюбне благополуччя. І якщо людина, а особливо жінка, у пошуках за ідеалом брестиме навпомацки, терзаючи своє серце про гострі кілки життєвих розчарувань, суспільство, збочене сучасною мораллю, замість того, щоб поспішати на допомогу своєму нещасному спів-члену, почне його мстивою фурією переслідувати осудом(С.38) .

Такий погляд не отримав офіційної підтримки у радянський час. Сексуальна освіта замінюється «моральним вихованням». Немає доступу до надійних сучасних контрацептивних засобів. В результаті медичний аборт стає масовим, тобто основним способом контролю репродукції та планування сім'ї.

Сучасна риторика у пострадянській Білорусі апелює до повернення «традиційних цінностей», позначаючи сім'ю як головне «призначення» жінки. Така риторика обумовлена ​​комплексом соціально-економічних причин, коли установка на традиційні цінності стає вигідною, що дозволяє скорочувати, а не розвивати соціальні послуги та соціальні послуги (про це докладніше). Тема сексуальності залишається табуйованою та закритою: у школах не введено сексуальну освіту, а аналогом її подається сімейне виховання.

Реорганізація побуту та охорона материнства

У 1919 році в Петрограді вийшла друком книга Олександри Коллонтай « Комуністична партіята організація робітниць», в якій визначалося, що шлях до звільнення жінок лежить через ліквідацію важкого домашнього господарства, через передачу його - всіх економічних та виховних функцій - від сім'ї до держави та до ліквідації всіх пут, які сковували жінку у праві на вільний вибір та зміну статевого партнера. Комуністичний побут являв собою в ідеалі наступне: харчування в громадських їдальнях, прання в пралень, виховання дітей у дитячих садках і школах, догляд за старими в будинках для людей похилого віку і т.д. Стали з'являтися перші житлові проекти, які реалізують такі принципи: гуртожитки, будинки комуни для сімейних та самотніх.

«Відділення кухні від шлюбу» велика реформа, не менш важлива, ніж відокремлення церкви від держави, принаймні - в історичній долі жінки.

Але скорочення непродуктивної праці жінок на домашнє господарство – це лише один бік питання розкріпачення жінки. Не меншим тягарем, що приковує її до будинку, що закабаляє в сім'ї, була турбота про дітей та їх виховання. Цей тягар Радянська влада, своєю комуністичною політикою в галузі забезпечення материнства та соціального виховання, рішуче знімає з жінки, перекладаючи його на соціальний колектив, на трудову державу.

Нехай не лякаються робітниці-матері, комуністичне суспільство не збирається відібрати дітей у батьків, відірвати немовля від материнських грудей або насильно зруйнувати сім'ю. Нічого подібного! … Суспільство візьме на себе весь матеріальний тягар виховання дітей, радість же батьківства та материнства залишить тим, хто здатний розуміти та відчувати ці радості.

Коллонтай порушує питання важливості організації охорони праці жінок, соціального страхування. У книзі «Соціальні засади жіночого питання» вона описує приклади законодавства європейських країн, які запроваджують додаткові пільги чи обмеження роботи на ніч для жінок. Загалом заходи щодо охорони жінок-матерів та їх здоров'я, на її думку, повинні включати таке:

Ці заходи повинні, по-перше, сприяти прискоренню того економічного процесу, який руйнує дрібну сімейно-господарську одиницю і, знімаючи турботу домоводи з обтяжених плечей жінок-професіоналок, передає її до рук спеціально-пристосованого колективу; по-друге, вони мають своїм завданням захистити інтереси дитини і матері, розвинути широке, всеосяжне охоронне законодавство, що включає страхування материнства; нарешті, по-третє, ці заходи повинні прагнути до перенесення турбот про молоде покоління з сім'ї на державу або місцеве самоврядування, звичайно, - за неодмінної умови цілковитої демократизації того й іншого.

Тут же вона пише про необхідний стандарт охорони здоров'я вагітних та породіль на роботі: запровадження 8-ми годинного робочого дня, заборони праці жінок на шкідливих та небезпечних виробництвах, відпустки на 8 тижнів до пологів та 8 тижнів після пологів та виплат з догляду за дитиною, безкоштовної акушерської допомоги, а також проведення просвітницької роботи з питань материнства та догляду за дитиною. Ці норми було реалізовано й у реальності.

Згідно з Трудовим кодексом 1922 року декретна відпустка до пологів і після пологів становила 4 місяці. Передбачалися перерви для годування та допомога у зв'язку з вагітністю та пологами. З метою охорони здоров'я жінок було введено обмеження щодо залучення до роботи в нічний та понаднормовий час, в особливо важких та шкідливих для здоров'я виробництвах, підземних роботах. На сьогоднішній день у Білорусі закріплено 3-річну декретну відпустку з догляду за дитиною з виплатою допомоги. Досі є норми охорони здоров'я жінок на виробництві.

При наркоматі Коллонтай створила Відділ з охорони материнства та дитинства, у віданні якого перебували будинки матері та дитини, консультації, ясла, дитячі садки, материнські пільги робітницям. На початку 1920-х років відділення Охорони Материнства та Малюки створює власне видавництво, яке випускає книги та брошури мільйонними тиражами. З 1926 по 1927 роки загальний тираж видань для догляду за маленькими дітьми становить 1,5 мільйона екземплярів. Враховуючи той факт, що майже половина жіночого населення неписьменна, друкована пропаганда підкріплюється масовим виданням плакатів, публічними виступамилікарів-педіатрів, створенням «куточків здоров'я» у клубах та хатах-читальнях.

Поступово створюються мережі ясел та дитячих садків. У повоєнний час і до початку 90-х на території Української РСРкількість дитячих садків збільшується вчетверо. Охоплення дітей дитячими садками збільшується з 30,2% у 1970 до 70,1 у 1989 році. Однак у сучасній Білорусі спостерігається поступальне зниження кількості дитячих садків, а також обсягів фінансування на дошкільну освіту. Це з відсутність у держави ресурсів в розвитку соціальних сервісів.

ОтжеОлександра Коллонтай стояла біля витоків важливих змінщодо становища жінок у суспільстві, які нині вже сприймаються нами як само собою зрозумілі. Вона писала не лише про важливість боротьби за юридичну рівність, а й про усунення різних бар'єрів та практик повсякденності, які є гнітючими та дискримінуючими: « Найбільш свідомі пролетарки знають, що ні політична, ні юридична рівноправність не в змозі вирішити жіночого питання у всій його повноті.». Саме тому вона приділяла велику увагу питанням соціальної політики, реорганізації побуту та повсякденності.

Твердження за жіночими трудовим населенням Росії, за працівницями і селянками права виборності в поради та інші виборні органи, як і врегулювання сімейно-шлюбних відносин декретами від 18 і 19 грудня 1917 р., на кшталт рівноправності шлюбної пари, встановлювали лише формальне рівність жінок перед законом. Практично, в житті, насправді жінка залишалася підлеглою, залежною та нерівноправною, оскільки над нею продовжували тяжіти пережитки буржуазного минулого, весь спосіб життя, побут, звичаї, погляди та звички..

Примітки

Коллонтай А.М. Соціальні засади жіночого питання. С.-Петербург, 1909. С.5.

Положення жінки в еволюції господарства (лекції, читані в Університеті імені Я.М.Свердлова). Москва, 1922. С.151.

Здравомислова, Є.А.; Темкіна, А.А. Державне конструювання ґендера у радянському суспільстві // Журнал досліджень соціальної політики. 2003. Том 1 № 3/4. С.312.

Градскова, Ю.В. Дискурс «соціального материнства» та повсякденні практики соціальної роботи 1930-1950-і роки // Журнал досліджень соціальної політики. 2005. Том 3 №2. С.189.

Коллонтай А.М. Соціальні засади жіночого питання. С.-Петербург, 1909. С.7.

Соціальне становище та рівень життя населення Республіки Білорусь. Мінськ, 2013 року.

Праця та зайнятість у Республіці Білорусь. Мінськ, 2000.

Жінки та чоловіки Республіки Білорусь. Мінськ, 2013 року.

Гідденс Е. Трансформація інтимності. СПб: Пітер, 2004.

Коллонтай А. Нова жінка // Коллонтай А. Нова мораль та робітничий клас. Москва, 1919. С.3-35.

Коллонтай А. Кохання та нова мораль // Коллонтай А. Нова мораль та робітничий клас. Москва, 1919. С.36-47.

Здравомислова, Є.А.; Темкіна, А.А. Державне конструювання ґендера у радянському суспільстві. Журнал досліджень соціальної політики. 2003. Том 1 № 3/4. С.312.

Кон, І.С. Сексуальна культура в Росії: полуничка на берізці. М: ОГІ, 1997. С. 153-158.

Пушкарьов, А.; Пушкарьова, Н. Рання радянська ідеологія 1918-1928 років і «статевий питання» (про спроби регулювання соціальної політики в галузі сексуальності) // Радянська соціальна політика 1920-30-х років: ідеологія та повсякденність. За ред. П.Романова, Є.Ярською-Смирновою. М: ТОВ «Варіант», ЦСПГИ, 2007. С. 207.

Положення жінки в еволюції господарства (лекції, читані в Університеті імені Я.М.Свердлова). Москва, 1922. С.168.

Саме там, С.170.

Коллонтай А. Сім'я та комуністична держава. Москва, 1918. С.19-21.

Коллонтай А.М. Соціальні засади жіночого питання. С.-Петербург, 1909. С.225-226.

Кодекс законів про працю 1922: Затверджено на IV сесії Всеросійського ЦВК рад 30 жовт. 1922р. Мн., 1923. 134с.

Черняєва, Н. Виробництво матерів у Радянській Росії: підручники з догляду за дітьми доби індустріалізації // Політ.ру.

Народне господарство Білоруської РСР 1985 року. Мн., 1986. С.162-163.

Народне господарство Білоруської РСР 1989 року. Мн., 1990. С.100.

Народне господарство Республіки Білорусь у 1994. Мн., 1995. С.404.

Коллонтай А.М. Соціальні засади жіночого питання. С.-Петербург, 1909. С.31.

Положення жінки в еволюції господарства (лекції, читані в Університеті імені Я.М.Свердлова). Москва, 1922. С.146.

"Жіноче питання, - кажуть феміністки, - це питання "права та справедливості"". "Жіноче питання, - відповідають пролетарки, - це питання "шматка хліба". Жіноче питання і жіночий рух, переконують нас буржуазні жінки, виникло тоді, коли свідомий авангард борців за жіночу емансипацію виступив відкрито на захист своїх прав і інтересів. відповідають пролетарки, виник тоді, коли мільйони жінок владою всемогутнього Молоху - капіталу - виявилися викинутими на трудовий ринок, коли, слухняно поспішаючи на сумний заклик фабричного гудку, мільйони жінок стали товпитися біля фабричних воріт, перехоплюючи заробіток у своїх власних чоловіків і батьків. Цих жінок гнав з дому плач голодних дітей, скорботні погляди виснажених батьків, хвороба годувальника сім'ї, власна незабезпеченість, злидні... Все ширше й ширше розкидав капітал свої сіті.

Поки жінка не брала безпосередньої участі у товарному виробництві, поки діяльність її обмежувалася виготовленням головним чином, "продуктів домашнього споживання, доти не могло бути й мови про жіноче питання в сучасній його постановці. Але з того часу, як жінка вступила на трудову дорогу , як працю її отримав визнання на світовому ринку, як жінка набула для суспільства значення самоцінної трудової одиниці, колишнє вікове безправ'я в суспільстві, колишнє поневолення в сім'ї, колишні пута, що сковували свободу її рухів, стали для неї вдвічі гіршою, вдвічі нестерпнішою...

Не на ґрунті раптово дозрілої потреби в духовних благах, прагнень до науки і знання виростало жіноче питання - ні, жіноче питання постало як неминуче наслідок колізії між застиглими формами соціального гуртожитку та перерослими їх виробничими відносинами, колізії, що викликала і найсерйозніше питання наших днів - питання трудовий.

Даремно уявляють борці за жіночу рівноправність, що двері професійної діяльностіі промислової праці починають відкриватися перед жінкою разом із зростанням її власної самосвідомості; пробудження жінки, назрівання її спеціальних запитів та вимог настає лише з залученням жінки до армії самостійно трудящого населення. І ця армія зростає безупинно.

У таких країнах, як Франція, Англія, Німеччина, за останні 10-15 років кількість самостійно трудящих жінок зросла на мільйон і більше людей у ​​кожній. В Америці за 26 років жіноча праця зросла на 117 відсотків.

Жіноча праця стала великою і необхіднимфактором господарського життя: ціла третина цінностей, що надходять на світовий ринок, виготовляється руками жінок.

Капітал потребує дешевих робочих руках і притягує до себе дедалі нові трудові сили жінок. Але в той час, як буржуазна жінка з гордо піднятою головою вступає в двері інтелігентних професій, що відкриваються перед нею, пролетарка з важкою покірністю долі йде до нового верстата. Пролетарка вже давно встигла проклясти ту хвалену свободу праці та професій, якої досі домагаються буржуазні жінки. У ті часи, коли буржуазка ще тулилася у своїй домашній шкаралупі, процвітаючи за рахунок батька та чоловіка, пролетарка вже довгі рокинесла важкий хрест найманої праці. У середині XIX століття буржуазна жінка робить свої перші боязкі кроки на шляху до свого економічного визволення; вона наполегливо з хмаритьсяу двері університетів, художніх майстерень, контор. А її "молодша сестра", пролетарка, яка довідалася до дна весь жах капіталістичної експлуатації найманої праці, вимагає від держави втручання в область "свободи договору" між працею та капіталом. Не свободи праці домагається вона, а нормування робочого дня, заборони нічної роботи та інших постанов, що становлять межу жадібного використання капіталом її трудових сил. Пролетарка не тільки перша вступила на трудову дорогу, вона продовжує і досі панувати на ній за своєю чисельністю. В Австрії на 5310 тисяч пролетарок припадає лише 935 тисяч буржуазних жінок, зайнятих самостійною працею; у Німеччині на 5293 тисячі пролітарок - лише 180 тисяч жінок, зайнятих у ліберальних професіях; у Франції на 3584 тисячі пролітарок припадає лише 300 тисяч самостійних інтелігенток, і т.д.

Але за сучасної капіталістичної системі виробництва праця не з'явився визволителем для працівниці: він звалив на її слабкі плечі ще нову тягар, він додав до її обов'язків господині і матері ще новий тягар - тягар найманої праці. Під вагою цієї нової непосильної ноші схиляються та гинуть сотні тисяч жінок.

Немає такої відразливої ​​роботи, такої шкідливої ​​галузі праці, де б удосталь не зустрічалися жінки-працівниці. Чим гірше обставлена ​​праця, чим нижча його оплата, чим довший робочий день, тим більше там зайнято жінок. Менш вибаглива, ніж чоловік, забита століттями, гнана голодом жінка погоджується на найобурливіші, найкабельніші умови праці... Чи треба описувати те промислове пекло, в яке при сучасних умовахвиробництва впадає жінка?.. Чи треба розповідати про те, як мільйони жінок день у день зазнають руйнівних впливів отруйних речовин?.. Як непомірно довгий робочий день вимотує з них здоров'я, губить молодість і саме життя... і брязкотом машин, з його хмарами пилу, що носяться в повітрі, з його атмосферою, просоченої нестерпними, важкими запахами, з грубими окриками майстрів і образливими для жінки пропозиціями фабричної адміністрації, з обшуками і штрафами - перед цим жахом всі жахи дантовського пекла з'являться. ... А вдома?.. Що чекає робітницю поза згубним впливом майстерні?.. Може, м'яка кушетка в затишній кімнаті, ліберальний журнал на столі, квиток на прем'єру Комісаржевської? людини, з докучливим плачем голодних сусідських дітей, несвіжа їжа та довга, кошмарна ніч у вузькому "ліжку на двох". Так відпочиває пролетарка, так вона відновлює свої сили, витрачені на створення нових цінностей для панів капіталістів.

А якщо на руках сім'я... Якщо вдома чекають малі діти... Не встигнувши розігнути спину після фабричного верстата, жінка змушена братися за кропітку домашню роботу...Ниють утомлені члени, опускається обважніла голова... Але немає відпочинку для професійної робітниці-матері.

І в цьому полягає хвалена свобода праці для жінки, про яку стільки піклуються феміністки? Ці жінки уявляють, що вони знайшли ключі від жіночого щастя. Що ж пропонують вони пролетарці?

Що зробили вони, щоб позбавити жінку робітничого класу від непосильного тягаря праці? Чи можуть вказати поборниці жіночого визволення хоча б один факт, який свідчить про їхнє прагнення полегшити молодшій сестрі важку боротьбу за охорону праці, на здійснення якої феміністки справили б дійсний вплив?

Усім, чого досягли пролетарки в сенсі підняття свого економічного становища, вони, передусім, завдячують об'єднаним зусиллям робітничого класу, зокрема самі собі.

Історія боротьби працівниць за кращі умови праці, за більш стерпне життя є історія боротьби пролетаріату за своє звільнення.

Що, як не страх перед грізним вибухом невдоволення пролетаріату, загалом змушує фабрикантів підвищувати розцінку праці, скорочувати робочий час, вводити більш стерпні умови роботи? Що, як не побоювання "робітників бунтів", спонукає уряди ставити законодавчим шляхом межу експлуатації праці капіталом?

Фабричне законодавство - це один із найрадикальніших способів захисту інтересів пролетаріату. Але чи винний, хоча б побічно, феміністський рух у проведенні хоча б одного охоронного закону? Варто кинути побіжний погляд на історію виникнення та розвитку фабричного законодавства різних країн, щоб переконатися, як мало співчуття зустрічали ці законодавчі акти у феміністських сферах і як явно зобов'язані вони своєю появою на світ зростаючої потужності робітничого руху.

Стогне робітниця під сімейним ярмом, знемагає вона під вагою потрійних обов'язків: професійної робітниці, господині та матері. Що ж пропонують їй феміністки? У чому бачать для неї вихід, порятунок? "Відкинь старі моральні турботи, - пропонують вони молодшій сестрі, - стань вільною коханою та вільною матір'ю. Візьми наше гасло - свобода любові та право материнства".

Начебто ці гасла вже давно не стали для жінки робітничого класу надто реальною дійсністю! Наче в силу навколишніх соціальних умов, коли весь тягар материнства падає на слабкі плечі "самостійно трудящої" пролетарки, вільне кохання і материнство не є для неї невимовним джерелом нових страждань, турбот і прикростей!.. Начебто вся справа у зовнішніх обрядових формах , а не в оточуючих соціально-економічних відносинах, що визначають складні сімейні обов'язки пролетарської жінки!

Освячений церквою, оформлений у нотаріуса або побудований на принципі вільного договору, шлюбне та сімейне питання лише в тому випадку втратило б свою гостроту для більшості жінок, якби суспільство зняло з неї всі дріб'язкові господарські турботи, неминучі зараз при веденні розчленованих, одноосібних господарств, якщо б воно перейняло на себе турботу про підростаюче покоління, охороняло б материнство і повернуло б матір дитині в перші місяці її життя.

"Шлюб - лицьова сторона медалі статевого питання, - каже Бебель, - проституція - зворотна". Вона неминучий придаток сучасної буржуазної сім'ї, вона необхідне породження експлуататорського ладу, ладу, при якому мільйони жінок змушені існувати на заробіток - досить високий, щоб не померти з голоду, але надто низький, щоб жити людським життям.

Проституція в наші дні досягає таких колосальних розмірів, яких ніколи не знало людство, навіть у періоди свого духовного занепаду.

У Лондоні налічується понад 250 тисяч повій, у Парижі – 100 тисяч, у Петербурзі – від 30 до 50 тисяч. Тисячі, десятки тисяч жінок штовхають на цей слизький шлях незабезпеченість, сирітство, злидні...

Чи треба описувати всі страхи вимушеного продажу жінками свого тіла? Чи треба ще й ще доводити, що причини проституції глибоко закопані в економіці, що ця страшна виразка сучасного класового суспільства цілком криється в незабезпеченості жіночих трудових сил, що зростає.

Страшно подумати: до проституції залучаються не одні самотні, занедбані своїми коханцями дівчата, як це прийнято вважати, але дуже нерідко й законні дружини робітників, селян і ремісників, які лише цим можуть підтримувати існування своїх близьких.

Сучасний капіталістично-експлуатаційний лад штовхає мати заради дитини та дитини заради матері на шлях "ганебного ремесла". Навіть ніжний дитячий вік неспроможна захистити дитину робітничого класу від хижацьких домагань пересиченого розпусти буржуазії.

У Москві з 957 опитаних повій одна розпочала свою професію з 11 років, 5 - з 12 років...

У Парижі вік більшості повій коливається від 18 до 23 років. У найбільш "витончених" кублах Неаполя тримають повій не старше 15 років. У Лондоні є будинки з повіями молодше 14 років.

Але ж це діти! Ті самі діти, які сидять на шкільних лавах, для яких у буржуазних сім'ях наймається цілий персонал виховательок і вчительок, про правильну гігієну душі та тіла яких скільки клопочуться, пишуть, кажуть...

Що ж пропонують феміністки в боротьбі з цим злом, що розкладає суспільство? Які заходи висувають вони для своїх молодших сестер? Можливо, вищу заробітну плату, більший дозвілля для жінок-робітниць, залучення їх у класову боротьбу пролетаріату за своє звільнення, боротьбу, яка, як могутній моральний імпульс, підносить і очищає душу жінки і служить великою опорою у боротьбі за існування? Ані не бувало! Пара притулків для тих, хто кається Магдалін, кілька товариств для духовно-морального виховання працівниць, у кращому разі - боротьба з регламентацією. У той час як найбільш щирі феміністки будуватимуть притулки для Магдалін і боротимуться з лікарсько-поліцейським наглядом, капітал, невпинно творячи свою справу, день за днем ​​викидатиме все нові й нові жертви "суспільного темпераменту".

Загнана в підпілля або нахабно виставляє себе напоказ, проституція продовжуватиме отруювати суспільну атмосферу, служачи джерелом насолоди для одних, несучи хворобу, розпач і горе іншим... У цьому питанні, як і в усіх інших темних проблемахїї життя, жінці доводиться чекати свого звільнення тільки від зростаючої могутності робітничого класу. Тільки йому під силу буде впоратися з цією стоголовою гідрою наших днів... Боротися з проституцією - значить не тільки знищити її сучасну регламентацію, ні, це означає боротися проти основ капіталістичного ладу, значить прагнути знищення класового поділу суспільства, очищати шлях до нових формам людського гуртожитку...

Але, скажуть буржуазні поборниці рівноправності жінок, пролетарка страждає не лише як продавець своєї робочої сили, а й мати та дружина: її пригнічує ще її безправне становище у суспільстві, підпорядкованість чоловікові. І в даному випадку інтереси всіх жінок не можуть не співпадати. "Рівняння прав жінок із чоловіками свого класу" - що, крім рівняння у безправ'ї зі своїм товаришем-пролетарем, може дати жінці улюблений девіз феміністок? Лікарський диплом, чиновницький мундир або навіть міністерський портфель, кому, як не самим буржуазкам, доступні ці привабливі "блага".

Повна політична правоздатність? О, та її робітниця потребує ще більшою мірою, ніж буржуазка. Політичні права для працівниці - це велике, могутнє знаряддя боротьби своє звільнення. Але чи може навіть ця радикальна реформа, ця кульмінаційна точка феміністських пожадань позбавити пролетарку безодні страждань і зла, що переслідують її і як жінку і як продавця робочої сили? Ні! Поки жінка змушена буде продавати свою робочу силу і зносити кабалу капіталізму, поки живим буде сучасний експлуататорський спосіб виробництва нових цінностей, доти не стати їй вільною, незалежною особистістю, дружиною, яка обирає чоловіка лише за потягом серця, матір'ю, яка без страху дивиться на майбутнє своїх дітей... Це не означає, звичайно, ніби послідовники наукового соціалізму, як закидають їм феміністки, "відсувають" вирішення питання про рівноправність жінок до настання соціалізму; що вони бажають боротися за можливе й у рамках сучасного буржуазного світу розкріпачення жінки. Навпаки, немає жодної партії у світі, яка б так любовно, так вдумливо ставилася до інтересів жінок і скільки зробила б для всебічного її звільнення, як та робітнича партія, що стоїть на точці зору наукового соціалізму. Будучи твердо переконаною, що повне розкріпачення жінки можливе лише докорінно реформованому суспільстві, ця партія, проте, задоволення найближчих потреб жінок вимагає:

1) скасування всіх законів, що підпорядковують жінку чоловікові;

2) права обирати і бути обраною до всіх законодавчих установ та органів місцевого самоврядування на основі загальної, рівної, таємної та прямої подачі голосів;

3) законодавчої охорони праці: а) поширення законодавчої охорони на всі галузі промисловості та сільськогосподарської праці, домашнього служіння та роботи вдома; b) встановлення максимального 8-годинного робочого дня у промисловості та торгівлі та 10-годинного робочого дня для сільськогосподарських робіт у літній час; с) повного святкового відпочинку (не менше 42 год.) на тиждень; d) напівденний відпочинок по суботах; g) покращення гігієнічних, санітарних та технічних умов праці в майстернях; i)заборони таких способів праці, які шкідливі або небезпечні для матері та потомства (тягання важких речей, ножні двигуни і т. д; j) розширення фабричної інспекції на всі галузі праці, включаючи домашнє обслуговування і роботу вдома.

Призначення жінки фабричними інспектрисами. Участь в інспекції виборних від робітників та робітниць;

1. охорони материнства: а) встановлення обов'язкового відпочинку для вагітних за 8 тижнів до та 8 тижнів після пологів з отриманням допомоги у розмірі повного заробітку з кас державного страхування; b) безкоштовної медичної та акушерської допомоги у пологовий період: с) звільнення дітей, які годують груддю, кожні 2 години до 1/2 години; d ) відведення спеціального приміщення у великих підприємствах для годування немовлят та для ясел; дрібні підприємства кожного району спільно відводять таке приміщення; е) управління ясел у руках матерів; f) організації курсів для навчання матерів догляду дітей; g) покладання на міські та земські самоврядування будинків для вагітних та породіль, роздачі ними здорового безкоштовного дитячого молока тим матерям, які не в змозі годувати дітей грудьми;

5) у сфері сімейних відносин та боротьби з проституцією потрібно: а) скасування регламентації проституції та боротьба з нею за допомогою покращення економічного становища робітничого класу та широке залучення жінок до класового руху пролетаріату; b) вимога окремого видуна проживання для дружини, до скасування паспортної системи; с) покладання на міське та земське самоврядування турботи про будівництво дешевих здорових жител для робочих сімейств і для неодружених робітників та робітниць; d) розвиток кооперативного руху, що полегшує робітниці ведення свого господарства. Необхідною умовоюдля здійснення всіх поміщених вимог є повна свобода спілок, зборів, печатки, слова та страйків.

Чи під багатьма із цих вимог підпишуться наші рівноправки? Буржуазні жінки постійно говорять про єдність жіночих інтересів, необхідність загальножіночої боротьби. І цей з'їзд, перший у Росії з'їзд представниць "прекрасної статі", має на меті об'єднати навколо загального жіночого прапора всіх жінок без різниці класів і партій. Але де воно, це загальний жіночий прапор?

Жіночий світ, як і світ чоловічий, розділений на два табори: один за своїми цілями, прагненнями та інтересами примикає до класів буржуазних, інший тісно пов'язаний з пролетаріатом, визвольні прагнення якого охоплюють також вирішення жіночого питання у всій його повноті. І цілі, і інтереси, і засоби боротьби різні у тій та іншій категорії жінок, які борються за своє звільнення.

Мета феміністок - можливо краще влаштувати жінок (зрозуміло, головним чином жінок певної соціальної категорії) у сучасному експлуататорському світі, світі "стогонів та сліз". Мета пролітарок - замінити старе, антагоністичне класове суспільствоновим світлим храмом праці та братньої солідарності...

Але, розбиваючи пута капіталізму, працівниця водночас пробиває дорогу і для нової жінки – вільної коханої громадянки та матері.

Нехай не звуть у свої лави буржуазні рівноправність жінок робітничого класу, нехай не розраховують їх руками завоювати собі ті соціальні блага, що зараз є надбанням одних лише чоловіків буржуазного класу. Відірвані від своїх товаришів, які відмовилися від своїх класових завдань, пролетарки перестануть бути соціальною силою, з якою зараз вважається навіть "реальна політика"... Лише залишаючись у лавах свого класу, лише борючись за загальноробочі ідеали та інтереси, зможе жінка-працівниця захистити і свої жіночі права та інтереси...

І тоді, одночасно з усім робітничим класом, зможе вона в перетвореному на нових трудових засадах суспільстві нарешті відсвяткувати війну, велику перемогу: своє звільнення як продавця робочої сили від ланцюгів та рабства капіталізму та своє всебічне розкріпачення як особистості та людини.

Н.Н.КОЗЛОВА

Кінець ознайомлювального фрагмента.

Статуетки для Мохаммеда Алі

Кіно, книги та бокс

Література та кіно – ще одна «фішка» братів Кличків на початку нового століття. Віталій Кличко, наприклад, виявив себе ролі актора-декламатора. 7 березня 2001 року у Гамбурзі відбувся літературний вечірприсвячений пам'яті Михайла Булгакова. У виконанні відомої німецької актрисиІрис Бербен та Віталія Кличка прозвучали фрагменти найвідомішого роману письменника – «Майстер і Маргарита». Літературні читання проходили на німецькою мовою. «Для підготовки до цього вечора я не користувався послугами режисера чи професійного актора. Роман «Майстер і Маргарита» я прочитав, ще підлітком, і з того часу часто його перечитував, відкриваючи у творі Михайла Булгакова щоразу щось нове, – говорив потім Віталій. – Коли Ірис запропонувала мені ідею цих літературних читань, та ще однієї з моїх улюблених книг, я, не замислюючись, погодився. Я радий, що у залі зібралося дуже багато моїх друзів, шанувальників творчості Михайла Булгакова». Крім творчого, акція мала ще й благодійний характер. Усі кошти, одержані від продажу квитків цього вечора, були пожертвовані на реставрацію жіночого монастиря Архістратига Михайла, що знаходиться в Одесі.

Текст надано ТОВ «ЛітРес».

Прочитайте цю книгу повністю, купивши повну легальну версію на Літрес.

Вартість повної версіїкниги 29,95 грн. (На 30.03.2014).

Безпечно сплатити книгу можна банківською карткою Visa, MasterCard, Maestro, з рахунку мобільного телефону, з платіжного терміналу, в салоні МТС або Зв'язковий, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Гроші, QIWI Гаманець, бонусними картками або іншим зручним для Вас способом.

"Незмінно крокує втомленою ходою, обтяжіла під тягарем власної ноші велично-скорботна проблема материнства").

(А.Коллонтай "Суспільство та материнство")

Творча спадщина Коллонтай приваблює сучасних дослідників постановкою низки найважливіших функціонування суспільства питань. Як правило, вчені, які вивчали працю цієї відомої революціонерки, порівнюють її ідеї з поглядами сучасних їй феміністок, ідеологів і політиків, медиків і гігієністів, виявляють актуальність її ідей в даний час. Мені ж є важливим зробити аналіз базових принципів її робіт, присвячених материнству.

Тема материнства регулярно торкалася А.Коллонтай у виступах і статтях, але головним чинником, який спонукав її до ретельного вивчення цього питання, стала доручена їй соціал-демократичною російською фракцією Державної Думирозробка проекту закону у галузі охорони материнства. У ході роботи над проектом вона узагальнила наявний досвід Англії, Франції та скандинавських країн у 600-сторінковій книзі “Суспільство та материнство”. Пізніше, в 1917 році, висновки, зроблені Коллонтай наприкінці книги, і запропоновані там першорядні законодавчі норми в цій галузі, були реалізовані радянським урядом у першому законі про соціальний захист.

У поєднанні теоретичної роботи та практичної діяльності бачиться унікальність проектів А.Коллонтай. Займаючи посаду комісара державного піклування в радянському уряді, вона мала можливість здійснити свої ідеї на реального життя. В.Брайсон перераховує такі заслуги А.Коллонтай на цій посаді: “Вона домагалася надання жінкам повної юридичної незалежності та рівноправності у шлюбі, легалізації абортів, усунення поняття “незаконне народження” як юридичної категорії та встановлення принципу рівної винагороди за працю рівної цінності. Вона також заклала юридичний фундамент для державного забезпечення охорони здоров'я матері та дитини та домоглася того, що керівництво почало орієнтуватися на принципи колективного ведення домашнього господарства, виховання дітей та створення закладів харчування (від цих обіцянок партія відмовилася на початку 20-х років). Хоча брак ресурсів часто означав, що такі декрети були заявою про наміри, вони виявилися досить нетривіальними досягненнями, враховуючи існуючий хаос та інші вимоги, які пред'являються новому уряду”[i]. Як бачимо, в оцінці В.Брайсон материнство відноситься до основоположних концептів теоретичного капіталу А.Коллонтай та пріоритетних напрямів політики очолюваного нею міністерства. Повномасштабний проект жіночої емансипації був би неповним, якби проблема материнства була нею розглянута. Материнство "нової жінки" в Радянській Росії розглядалося нею в багатьох аспектах: економічних (працююча мати, що створює як матеріальний, так і демографічний ресурс), політичних (рівні громадянські права, рівні сімейні правата обов'язки), соціокультурних (концепт "нової жінки", емансипованої громадянки нового суспільства, нова етика материнства - мати стає такою для всіх дітей пролетарської республіки).

Показуючи взаємозв'язок материнства з усіма сферами життєдіяльності суспільства, А.Коллонтай доводить цим його громадську значимість. Актуальність заявленої Коллонтай проблеми материнства не могла бути поставлена ​​під сумнів сучасними політиками, оскільки побудована на розумінні національних інтересів країни аргументація тез була в буквальному сенсі “вбивчою”. Дитяча смертність у більшості культурних країн Європи на той момент перевищувала втрати цих держав за найневдаліших війн. Зниження демографічних ресурсіввона безпосередньо пов'язувала з порідженням рядів національних виробників, зменшенням платників податків, скороченням кількості споживачів внутрішнього ринку. Усі ці наслідки разом затримували подальший розвитокекономіки, і становили безпосередню загрозу влади і послаблення її військової могутності.

Як же артикулює проблему материнства Олександра Коллонтай? Дотримуючись класового трактування соціальних процесів, О.Коллонтай обмежує проблемну галузь материнства інтересами працюючих жінок, які мають дітей. У роботі “Суспільство і материнство” вона формулює цю проблему наступним чином: “Незабезпеченість мільйонів жінок-матерів та відсутність піклування про немовлят з боку суспільства створюють всю гостроту сучасного конфлікту про несумісність професійної праці жінки та материнства, конфлікту, що лежить в основі всієї материнської проблеми. Стогне робітниця під сімейним ярмом, знемагає вона під вагою потрійних обов'язків: професійної робітниці, господині та матері”. Однак не можна поставити у провину А.Коллонтай звуження соціальної бази материнства. Якщо 1917 р. договір “працюючої матері” поширювався переважно жінок-пролетарок, то наступні роки радянської історії він став домінуючим. Поголовне залучення жінок до праці залучило до зазначеного конфлікту всіх жінок соціалістичного суспільства. Проблематичність поєднання професійної праці та материнського обов'язку як спадщина радянської доби і зараз обговорюються суспільними та науковими колами. Сучасний російський соціолог А.І.Кравченко пише: “До традиційного економічного статусу жінки бути домогосподаркою індустріальна епоха додала ще один – бути працівницею. Однак старий і новий статус суперечили один одному. Адже неможливо однаково ефективно та майже одночасно виконувати обидві ролі. Кожна вимагала багато часу і чималої кваліфікації. І таки їх вдалося поєднати. Набагато важче поєднати статуси-ролі хорошої матері та ефективного працівника, а також хорошої дружини та ефективного працівника. Втомлена жінка – далеко не найкращий сексуальний партнер. А час, необхідний виробництву, відбирається вихованням дітей. Таким чином, новий статус “працівниця” прийшов у суперечність із трьома старими: домогосподарка, мати, дружина” (С.97-98). На жаль, А.І.Кравченко лише артикулює відому протиріччя, але не пропонує жодних рецептів щодо його зняття. Тоді як, на думку А.Коллонтай, для вирішення цього конфлікту існує два способи: або повернути жінку в будинок, заборонивши їй будь-яку участь у народногосподарському житті; або домогтися проведення таких соціальних заходів, які б дали можливість жінці, не кидаючи своїх професійних обов'язків, все ж таки виконати своє природне призначення. Таке вирішення проблеми материнства було запропоновано вперше. Т.Осипович наголошує на значущості ідеї А.Коллонтай: “Її попередники, як правило, заявляли про несумісність жіночої праці та материнства. Коллонтай вважає, що таке поєднання можливе і необходимо”[v]. Необхідно, оскільки праця - це економічна основа для жіночої емансипації, можливо завдяки зміні двох громадських інститутів, які, як вказує А.Коллонтай, визначають минуле і майбутнє материнства - економічна система та інститут шлюбу і сім'ї.

Обов'язковою передумовою зняття сучасної проблеми материнства Коллонтай вважає радикальну трансформацію економіки, доповнювану так званою “революцією побуту” – найважливішою умовою подолання економічного і політичного відчуженняжінок. В однойменній роботі А.Коллонтай заявляє, що перетворення побуту пов'язане з докорінною перебудовою всього виробництва на нових засадах комуністичного господарства. Розкріпачення жінки стає можливим завдяки закладам громадського харчування та молочних кухонь, системі дошкільних та шкільних закладів, розвиненій мережі банно-пралень. Забігаючи наперед, зауважимо тут, що здійснення цих заходів безпосередньо було пов'язане з економічними ресурсами держави, тому мова про їхню широкомасштабну реалізацію не могла йти у 20-30-ті роки. В.Райх, який відвідав Радянську Росію в цей час, із щирим захопленням вітав систему дошкільного виховання, наголошуючи на його чіткій організації на колективних принципах. Однак як свідчать місцеві архіви, влаштування молочних кухонь, дитячих вогнищ та притулків, породжувало безліч проблем (крадіжка кухарів та завгоспів, насильство вихователів тощо) та вимагало ретельного контролю з боку жіночих відділів.

Проблема материнства має безпосередній вихід шлюбно-сімейні узи й у значною мірою визначається ними. Як вважала Коллонтай, сім'я також має трансформуватися в епоху диктатури пролетаріату. Короткий виклад поглядів Коллонтай на сім'ю ми вже робили у своїх роботах. Однак для розуміння концепції материнства необхідно звернутися знову. Зовнішні скріпи сім'ї, що виходять за межі її господарських завдань, це – економічна залежність жінки від чоловіка та турбота про підростаюче покоління, на думку ідеолога соціалістичного егалітаризму, послаблюються та відмирають у міру утвердження початків комунізму у трудовій республіці. Праця жінок, із запровадженням загальної трудової повинності, неминуче набував самостійну цінність у народному господарстві, яка залежить від її сімейного та шлюбного становища. Сім'я еволюціонувала у вільний союз жінки та чоловіка, заснований на коханні. Виховання дітей поступово брала він держава. “Не меншим тягарем, що приковує її до будинку, що закабаляє в сім'ї, була турбота про дітей та їх виховання. Цей тягар Радянська влада своєю комуністичною політикою у сфері забезпечення материнства та соціального виховання рішуче знімає з жінки, перекладаючи його на соціальний колектив, на трудову державу”. У цьому й полягала особливість вирішення проблеми материнства А.Коллонтай. Погляди Платона про користь колективного громадського вихованнядітей було використано нею на благо жінок-матерів. На мій погляд, ключ до розуміння проблеми материнства відомою революціонеркою є саме соціальною площиною, охороною материнства та дитинства з боку держави. Здавалося, що нового можна додати до репродуктивної схеми та заснованої на ній традиційної гендерної системи? Суспільство та материнство, а точніше держава та материнство – такі нові ідеї висуває та починає реалізовувати міністр соціального піклування.

“Головною тенденцією всієї цієї роботи була фактична реалізація рівноправності жінки як одиниці народного господарстваі як громадянки в політичній сфері, крім того, особливою умовою: материнство як соціальна функція мало цінуватися і тому захищатися і підтримуватися державою”, “Суспільство має “зняти з матерів хрест материнства і залишити лише усмішку радості, що народжує спілкування жінки з її дитиною – такий принцип Радянської владиу вирішенні проблеми материнства”, “Суспільство зобов'язане у всіх формах та видах розставити на шляху жінки “рятувальні станції”, щоб підтримати її морально та матеріально у найбільш відповідальний період її життя”, – пише Коллонтай у роботах “Радянська жінка – повноправна громадянка своєї країни”. ”, “Революція побуту”, “Кохання та мораль”. Проте висновки, які робить А.Коллонтай із цього, несподівано перекреслюють прийняті на той момент погляди на соціальні функції материнства. Якщо, як заявляє А.Коллонтай, проблема материнства – це проблема суспільно значуща, від якої залежить стан трудових та військових ресурсів держави, то материнство має ставитися в обов'язки жінок. Тут йдеться по суті про створення системи державного патріархату. Держава зобов'язує жінку народжувати на користь трудовий республіки задля забезпечення безперервного припливу нових працівників у майбутньому. “До питання забезпечення материнства Радянська Росія підійшла з погляду основного завдання трудреспубліки: розвитку продуктивних сил країни, підйому та відновлення виробництва. … звільнити можливо більше трудових сил від непродуктивної праці, вміло використовувати з метою господарського відтворення всю наявність робочих рук; по-друге, забезпечити трудовій республіці безперервний приплив нових працівників у майбутньому… Трудова республіка підходить до жінки, передусім до трудової сили, одиниці живої праці; функцію материнства вона розглядає як дуже важливе, але додаткове завдання, причому завдання не приватно-сімейну, а також соціальну”. Інтереси держави Коллонтай дуже тісно пов'язує з інтересами жінок, надаючи останнім другорядного значення. Материнство підлягає охороні та забезпеченню не лише на користь самої жінки, а й ще більше виходячи із завдань народного господарства при переході до трудового ладу, вважає вона.

Важко уявити, що ці рядки писала волелюбна, емансипована Коллонтай. Тим більше, що дискурсивні особливості робіт Коллонтай, її постійні посилання до “інтересу держави” співзвучні аналогічним настановам у програмних заявах ідеологів. нацистської Німеччини. Тоталітарна доктрина передбачає використання жіночого тіла, репродуктивних можливостей жінок до створення трудових, військових одиниць. Причому акцент в обох концепціях було зроблено на відтворенні здорового та життєздатного потомства. Для цього, на думку Коллонтай, трудове суспільство має поставити вагітну жінку у найбільш сприятливі умови.

Зі свого боку, жінка також “має дотримуватись усіх приписів гігієни в період вагітності, пам'ятаючи, що у ці місяці вона перестає належати собі – вона на службі у колективу – вона “виготовляє” з власної плоті та крові нову одиницю праці, нового члена трудреспубліки” . Такі самі міркування ми виявляємо і в “Кайн Кампф”: “Наша держава оголосить дитину найціннішим надбанням народу. Воно подбає про те, щоби потомство виробляли тільки здорові люди. … Держава подбає про те, щоб здорові жінки народжували дітей, не обмежуючи себе щодо цього – під впливом жалюгідної економічної обстановки. … Держава переконає громадян у тому, що значно благороднішим буде, якщо неповинні у своїй хворобі дорослі відмовляться мати власних дітей і віддадуть свою любов і турботу здоровим, але бідним дітям своєї країни, які потім виростуть і становитимуть опору суспільства… Наш ідеал чоловіка – уособлення мужньої сили, наш ідеал жінки – щоб вона могла народжувати нам нове покоління здорових чоловіків. Тож тепер нам треба попрацювати над вихованням наших сестер і матерів, щоб вони народжували здорових дітей”. Спільними моментами для двох концепцій є також виконання функцій материнства як стосовно своїх дітей. А.Коллонтай пише: “Лозунг, кинутий у широкі жіночі маси трудовий республікою: “Будь матір'ю як для своєї дитини, але й всіх дітей робочих і селян” – повинен навчити трудящих жінок по-новомупідходити до материнства. Чи припустимо, наприклад, щоб мати, нерідко навіть комуністка, відмовляла у своїх грудях чужому немовляті, що хиріє за нестачею молока тільки тому, що це не її дитина?

В аналізі робіт Коллонтай В. Брайсон дещо пом'якшує момент етатизації материнства. Вона пише: “Коллонтай, проте, не стверджувала, такі обов'язки мають нав'язуватися жінкам у нерівноправному, тоталітарному чи егоїстичному суспільстві. Вона вважала, що вони виникнуть природним шляхом із шляхетних суспільних відносин, якими характеризуватиметься зріле комуністичне суспільство. У цьому контексті думка про те, що народження дітей – це не лише права, а й обов'язки, набуває зовсім іншого значення. У що склалися Росії тоді умовах від жінок не можна було очікувати, щоб вони вважали материнство не особистим тягарем, а соціальним обов'язком, і у 1917 р. Коллонтай підтримувала легалізацію абортов”[x]. У свою чергу, я можу припустити, що обов'язки жінок народжувати державі здорових дітей є частиною її масштабного проекту емансипації жінок, звільнення їх від гніту чоловіків. У разі сексуальної свободи, відсутності сім'ї держава, а чи не чоловіки допомагає жінкам ростити дітей. А.Коллонтай намагалася поєднати у своїй концепції два моменти: свободу жінки, що втілювалася у праві на вибір партнера, бажання та рішення мати дітей з одного боку, та матеріальну та культурно-символічну (мати-героїня…) допомогу з боку держави, що забезпечує жіночу свободу , але за умов обов'язкового народження дітей для держави.

Для практичного здійснення розробленої концепції реформ А.Коллонтай планує поетапні кроки держави у галузі охорони материнства. Перший крок означав, що кожній працівниці гарантується можливість народити дитину у здоровій обстановці, годувати та доглядати її в перші тижні її життя. Другий крок умовно можна назвати інституційним, оскільки йдеться про організацію дитячих ясел молочних кухонь, лікарських консультацій для матерів та немовлят. Третій крок передбачав зміну юридичної бази соціального законодавства для справжніх та майбутніх матерів: короткий робочий день, заборона шкідливої ​​та важкої праці. І, нарешті, четвертий і останній крок забезпечує економічну незалежність матерям у період догляду за дитиною шляхом виплати грошової допомоги.

В результаті планованої Коллонтай гендерної політики держава бере на себе функції чоловіка, укладаючи тим самим квазісімейний союз між жінкою та державою. Шлюбне право, перш за все, регулює ставлення держави до материнства і ставлення матері і до дитини, і до трудового колективу (охорона жіночої праці), забезпечення вагітних та годуючих, забезпечення дітей та їхнє соціальне виховання, встановлення взаємовідносин матері та дитини, що соціально виховується. Право батьківства, як замислювала Коллонтай, має встановлюватися не через шлюб, а безпосередньо регулюванням взаємин батька до дитини (не матеріального характеру) при добровільному визнанні батьківства (право батька нарівні з матір'ю обирати для дитини соціальну систему виховання, право духовного спілкування з дитиною та вплив на його, оскільки це не шкодить колективу і т.д.).

Яким батьком виявилося радянська державасудити радянським жінкам Мені, яка виросла наприкінці соціалістичної епохи, здається, що не дуже добрим. Вся сфера соціального відтворення лягла на жіночі плечі. Фемінізація галузей, пов'язаних з народженням, доглядом, забезпеченням здорового образужиттям, вихованням, освітою, творчим розвиткомдітей, у СРСР була очевидна. Те саме можна сказати і про служби побуту, які нібито звільняють жінок від домашньої праці. Держава не гідно оцінила працю з відтворення людського життя (як втім не цінувало/цінує саме людське життя). Якщо 20-ті гг. в умовах відновлення економіки СРСР вимагати від держави повноцінного матеріального забезпечення материнства було складно, то в 60-ті роки. – закономірно. Тут йшлося насамперед про пріоритети державної політики. Той факт, що у цей час суспільство відчувало проблеми з дошкільними, шкільними установами та підприємствами побуту, маючи солідну економічну базу, говорить не на користь стратегії соціального забезпечення материнства. Депрівованість батьківства та слабка допомога з боку держави породило “інститут бабусі”, а також сформувало коло людей, які допомагають піклуватися про дітей (сусіди, знайомі, двірники…).

Підсумовуючи реферативному огляду проблеми материнства в А.Коллонтай, можна сказати, що розроблена нею концепція материнства була цілісною, продуманою, поетапною, авангардною та частково утопічною. Утопізм її поглядів висловився, передусім, у наданні моральним чинникам більшої значимості, ніж юридичним та недооцінки консервативності буденної масової свідомості. Її заслуга у тому, що вона обгрунтувала громадську значимість материнства, показала взаємозв'язок коїться з іншими сферами життєдіяльності нашого суспільства та з соціальними институтами. Коллонтай запропонувала своє вирішення надзвичайно складної репродуктивної політики. Не можна обійти уважаємо той факт, що ідеї А.Коллонтай громадського/державного регулювання приватно-сімейної сфери та соціального наповнення поняття “материнства” передбачила дискусію між громадськими рухами “за життя” та “за вибір”.

Безперечно, ідеї Коллонтай були використані радянськими ідеологами. Її теза про обов'язки жінок народжувати була взята за основу демографічної політики в СРСР, і зокрема, послужила обґрунтуванням Закону про заборону абортів у 1936 р. Ні сексуальна, ні сімейна концепція Коллонтай не були реалізовані в радянську епоху, зате примусовий характер соціальних ролей, і в даному випадку гасло “жінки-працівниці, домогосподарки-матері” охопило всю сферу жіночого буття в тоталітарній системі. Жорстка ніша материнства обернулася для жінок покладенням на них усіх турбот про сім'ю в односторонньому порядку, що ніяк не могло свідчити про їхню емансіацію. Посмію висловити також гіпотезу, що вимагає спеціального аналізу, що завдяки Коллонтай артикуляція проблеми материнства на державному рівні замістив сексуальний дискурс, а також створив образ гіпертрофованої, фалічної, архітіпічної матері – Батьківщини-матері, яка виростила своїх дітей і тому має право розпоряджатися їхніми життями, і принизити статус реальної жінки-матері, яка у кращому разі отримувала жалюгідну грошову компенсацію за втрату своїх дітей.

Концепція материнства А.Коллонтай проіснувала як державна політика в радянський періоднашої історії і є основою сучасних російських масових поглядів на роль матері у суспільстві. Гендерний контракт працюючої матері, як і раніше, визначає соціальні роліта спосіб життя жінки. Трудовий кодексРФ - це основний документ, який регулює права та обов'язки матері. У ньому, як й у роботі А.Коллонтай “Суспільство і материнство”, зазначено “охорона материнства, встановлення обов'язкового відпочинку вагітним до і після пологів із отриманням допомоги державного страхування; безкоштовної медичної та акушерської допомоги у пологовий період; звільнення грудьми, що годують дітей”. Проте сучасна російська держава-батько успадкувала всі недоліки свого попередника.

Найголовнішим наслідком роботи Коллонтай у цьому напрямі, на мій погляд, став підйом цієї проблеми материнства на небувалу висоту, але при цьому фактична реалізація концепції материнства Коллонтай звернулася до “словесного брязкальця”. Сучасне суспільство також далеко від того, щоб “зняти з матерів хрест материнства і залишити лише усмішку радості, що породжує спілкування жінки з її дитиною”.

ПРИМІТКИ

[i] Брайсон В. Політична теорія фемінізму. Переклад: Т.Липовської. За загальною редакцією Т.Гурко. М: Ідея-Прес, С.139-151.

Коллонтай А. Суспільство та материнство. Вибрані статті та мови. М., 1972. С.160-175.

Кравченко О.І. Соціологія. Навчальний посібникдля студентів вищої школи. Єкатеринбург, 1998. С. 97-98.

[v] Осипович Т.Комунізм, фемінізм, визволення жінок та Олександра Коллонтай Суспільні науки та сучасність. 1993. №1. С.174-186.

Райх В. Сексуальна революція. Спб.; М., 1997. С.258-259.

Успенська В.І., Козлова Н.М. Сім'я в концепції марксистського фемінізму// Сім'я в Росії: теорія та реальність. Твер, 1999. С. 87-88.

Коллонтай А. Революція побуту. Праця жінки у еволюції господарства: Лекції, читані в Університеті імені Я.М. Свердлова. М.; Пг., 1923. Опубліковано в:Мистецтво кіно. 1991. № 6. С.105-109.

Гітлер А. Майн Кампф. М., 1993. С.338. С.343. с.342.

[x] Брайсон В. Політична теорія фемінізму. Переклад: Т.Липовської. За загальною редакцією Т.Гурко. М: Ідея-Прес, С.139-151.

[x] Коллонтай А. Суспільство та материнство. Вибрані статті та мови. М., 1972. С.160-175.

[x] Кравченко О.І. Соціологія. Навчальний посібник для студентів вищої школи. Єкатеринбург, 1998. С. 97-98.

[x] Осипович Т.Комунізм, фемінізм, визволення жінок та Олександра Коллонтай Суспільні науки та сучасність. 1993. №1. С.174-186.

[x] Райх В. Сексуальна революція. Спб.; М., 1997. С.258-259.

[x] Успенська В.І., Козлова Н.М. Сім'я в концепції марксистського фемінізму// Сім'я в Росії: теорія та реальність. Твер, 1999. С. 87-88.

[x] Коллонтай А. Революція побуту. Праця жінки у еволюції господарства: Лекції, читані в Університеті імені Я.М. Свердлова. М.; Пг., 1923. Опубліковано в:Мистецтво кіно. 1991. № 6. С.105-109.

[x] Гітлер А. Майн Кампф. М., 1993. С.338. С.343. с.342.

[x] Брайсон В. Політична теорія фемінізму. Переклад: Т.Липовської. За загальною редакцією Т.Гурко. М: Ідея-Прес, С.139-151.

Марксистський фемінізм будується на критиці капіталізму, на поєднанні ґендерної та класової нерівностей з інститутами приватної власності. Він стверджує класову нерівність основний і первинної формою соціальних ієрархій у суспільстві, на відміну соціалістичного фемінізму, що розглядає клас і стать як щодо автономні структури, мають власні ієрархії239. Але ці ідеї - вже пізніші теоретичні дослідження.
Марксистський фемінізм перегукується з роботам соціалістів-утопістів Ш. Фур'є, Р. Оуена, роботі Ф. Енгельса «Походження сім'ї, приватної власності та держави» (1884 р.), А. Бебеля «Жінка і соціалізм» (1883 р.).
Його основним постулатом є той, що капіталізм породжує класову нерівність, економічну залежність жінки від чоловіка і що «статева» нерівність зникне лише зі зникненням капіталізму та класів.
З'єднання феміністських і марксистських установок у Росії початку ХХ століття теоретично відбутися було. Соціал-демократи негативно ставилися до феміністських ідей і до руху, що унеможливлювало теоретичну розробку «жіночої» теми з марксистських позицій. Феміністки, незважаючи на поширені в їхньому середовищі просоціалістичні настрої, критикували марксистів більш ніж інші партії. За словами Ганни Кальманович – однієї з найпослідовніших критиків соціал-демократів, це відбувалося тому, що вона особисто чекала від «соцдеків» більше, ніж від інших партій у справі вирішення жіночого питання.
Через війну розвиток марксистської теорії щодо «жіночого питання» у Росії йшло хвилі заперечення фемінізму, як явища «буржуазного» і тому неприйнятного.
Маркс не бачив жіночої специфіки в робочому питанні - гендерної складової в його схемі класового протистояння немає. Але його послідовники постали перед реальними жіночими проблемами. Праця та експлуатація жінок, конкуренція жінок і чоловіків на ринку праці, рівень оплати жіночої праці, страхування, охорона праці жінок, проблеми материнства і т. д. – ось ті основні теми, що стали актуальними у другій половині XIX століття.
Основною тезою марксизму у вирішенні «жіночого питання» було те, що звільнення жінок, вирішення жіночого питання може статися лише з встановленням нового соціалістичного ладу, оскільки за соціалізму буде усунуто основну причину залежного становища жінок - класи та приватну власність. Ці ж причини слугували обґрунтуванням та звільненням пролетаріату. Оскільки причини експлуатації пролетаріату і залежність жінок збігалися, те й спосіб звільнення визначався єдиним - класова боротьба у складі робітничих організацій і під керівництвом робочої партії. Участь жінок у класовій боротьбі оголошувалась дорогою до їхнього звільнення.
А. Бебель, у розвиток ідей К. Маркса, вважав усі буржуазні реформи неефективними, і звільнення жінок бачив у звільненні від буржуазної власності, рабства у ній і приєднання до боротьби пролетаріату. Але він бачив специфіку експлуатації жінки. Жінка експлуатується і як жінка, і як робітниця, – стверджував О. Бебель. Тому він визнавав наявність деяких спільних проблем та інтересів у жінок різних класів і знаходив розумними доводи феміністок. Наприклад, про подвійний стандарт сексуальної моралі як позаекономічної форми пригнічення. Він дотримувався думки, що феміністки та робітниці можуть співпрацювати у вирішенні деяких жіночих проблем.
Для більшовиків, які стоять на антифеміністських позиціях, ці ідеї Бебеля були надто радикальні. Меншовіки більш лояльно ставилися до феміністок, вже тільки з тієї причини, що об'єктивно феміністки стояли в опозиції існуючому ладу і працювали проти нього. Тому меншовики брали участь у роботі феміністських організацій.
Серед російської соціал-демократії теоретичного осмислення проблем жінок як відмінної від «пролетаріату» соціальної групине було. Жорсткі догматичні установки були дуже сильні у російській марксистській думці у її спробах осмислити жіночу проблематику. Російські соціалісти позначили цю проблематику як «жіноче питання», тобто одне з безлічі питань, які потребують вирішення поряд з іншими. Але в жодному разі не глобальний – ні базовий, ні соцієтальний.
"Жіноче питання" в російській соціал-демократії розробляли Н. К. Крупська, І. Ф. Арманд, А. М. Коллонтай. Колонтай першою звернула

увагу на працівниць та їх проблеми. Побоювання, що активність феміністок відведе робітниць у жіночий рух і вони будуть втрачені для пролетарського руху, була неодноразово озвучена у її статтях. Вона спробувала організувати працівниць і пристосувати марксистську ідею до практичних потреб створюваного нею жіночого пролетарського руху. Її активність, як і сам факт теоретизування на жіночу тему, викликав нерозуміння та протидію з боку її товаришів по партії. Так чи інакше, але діяльність феміністок, розвиток феміністської думки змусив соціал-демократів шукати відповіді на поставлені ними питання.
Питання, що є основа соціальної ієрархії у суспільстві - класове чи гендерне нерівність - у цьому середовищі не стояло. Головною гнітючої силою визначався капіталізм та інститут приватної власності, а зміна становища жінки безпосередньо пов'язувалася зі зміною становища робітничого класу та зміною соціального устрою. Саме в такому ключі написано брошуру Н. К. Крупської «Жінка-робітниця» (1901). Думка про те, що соціалістичне соціальний устрій, т. е. соціалістичний лад може нести у собі структурне нерівність і придушення інтересів будь-якої групи трудящих не виникало.
Відповідь на другу актуальне питаннядля російських феміністок, - за якою схемою вирішувати проблему "схожість-відмінність" визначався марксистами однозначно: через досягнення "подібності". Це опосередковано підтверджується тим фактом, що при розробці економічного обґрунтування «жіночого питання» шляхом екстраполяції положення пролетарія в структурі суспільства на становище жінки призвело до забуття марксизмом таких «нечоловічих» функцій жінки, як відтворення людини та підтримка домашньої сфери. Потрібно зауважити, що російські феміністки побачили цю прогалину і поставили її до порядку денного. Тему жіночого домашнього праці почав розробляти теоретичний відділ Ліги рівноправності жінок (Московське отд.).
Третьою установкою соціал-демократів щодо «жіночого питання» було заперечення колективної жіночої ідентичності та практики створення жіночих організацій. Сепаратизм жіночих організацій був визнаний явищем буржуазним та шкідливим. Пролетаркам пропонувалося боротися за жіноче визволення у робочих організаціях під керівництвом пролетаріату. Самодіяльний та самостійний характер жіночого руху заперечувався.

На цих трьох китах будувалася ідеологія «жіночого робітничого руху», але не марксистського фемінізму. Рух робітниць мав базуватися саме на цих позиціях - на визнанні жіночих проблем вторинними, на підпорядкуванні інтересів робітниць як соціальної групи інтересам пролетаріату, на запереченні самодіяльності та сепаратизму жіночих організацій, на визнанні над собою партійного керівництва та на запереченні фемінізму. Ідеологія, побудована на таких установках, не мала наступального характеру і могла бути ресурсом самостійного соціального руху.
Дискусії соціалісток та рівноправок про ідейні та теоретичних підставах"жіночого питання" були рідкісними. Ініціатива зазвичай походила від феміністок. Наприклад, збори в залі «Кружків із самоосвіти» 10 грудня 1907 року, де М. Л. Вахтіна виступила з доповіддю «Мотиви, що викликали жіночий визвольний рух: відповідь феміністки соціал-демократкам». Вахтіна та її прихильниці говорили про роль «буржуазних жінок» у загальному визвольному та жіночому рухах, соціалістки – про класові інтереси.
Набагато частіше кожна із сторін організовувала власні обговорення. Феміністські це робили у своїх організаціях. Соціал-демократки виносили ці теми на мітинги. Як, наприклад, мітинг з приводу дня солідарності робітниць 23 лютого (8 березня) 1913 року під назвою «Науковий ранок із жіночого питання».
Тактикою соціал-демократів щодо феміністського руху стала його дискредитація. Ініціатива належала А. М. Коллонтай. Головна її зброя - теза про буржуазність руху. Термін «буржуазний фемінізм» виявився політично дуже успішним у боротьбі з російськими рівноправками. За всієї очевидної самоочевидності терміну, він нічого не пояснював і став політичним ярликом, який соціал-демократи «навісили» на своїх конкурентів у боротьбі за «жіночі маси» (А. Коллонтай).
Американська дослідниця російського жіночого руху Рошель Ратчілд зробила блискучий аналіз інтерпретації поняття «буржуазний» стосовно жіночого руху. На її думку, виходячи з економічної перспективи, поняття «буржуазний» у Росії початку XX століття мало два значення. По-перше, класову приналежність людини чи її становище у суспільстві - міщани, городяни, торговці, ремісничий народ, т. е. міський середній клас. По-друге, у марксистській перспективі - власників засобів виробництва, які отримують прибуток від чужої праці. З політичного погляду в дореволюційної Росіїбути буржуазним означало бути лібералом, прихильником перетворення Росії на конституційну демократію із загальним виборчим правом (зазвичай малося на увазі чоловічим). «Питання про класову належність жінок ускладнювалося проблемою перетину класових характеристик із гендерними. Чи можна віднести жінку до того ж класу, що її чоловіка, брата чи батька? Відмінною рисою придушення жінок і те, що він переступає межі класу. На відміну від представників інших пригноблених груп жінки представлені у всіх класах суспільства: сім'я є практично у кожному домі»240.
Навіть не відволікаючись на рефлексію про перетин гендерної та класової нерівностей, російських рівноправок важко було визначити як жінок буржуазного класу. Здебільшого це були робітники середнього класу - жіноча інтелігенція, дуже середнього достатку, демократична за своїми устремліннями. На відміну від самої А. М. Коллонтай - власниці маєтку в Чернігівській губернії, залишеного їй у спадок люблячим татком, доходи від якого дозволяли їй не турбуватися про хліб насущний. Але ці очевидні невідповідності у визначенні феміністок та власної самоідентифікації не бентежили Олександру Коллонтай. Її мету було визначено логікою партійної боротьби. «Ми – грішні буржуазки», – іронічно відгукнулася на ці звинувачення гостра на мову Ганна Кальманович.
Жорстка класова позиція щодо фемінізму та ширша - щодо жіночого руху дозволила Коллонтай ігнорувати очевидні невідповідності марксистської теорії та реальності. Це було торжество догматичного підходу. У своїй доповіді на Першому Всеросійському жіночому з'їзді А. М. Коллонтай запропонувала російським феміністкам діяти в рамках буржуазного фемінізму, тобто відстоювати інтереси жінок свого класу і відійти від боротьби за загальне виборче право241. «Жіночий світ, як і світ чоловічий, поділено на два табори: один lt;... gt; примикає до класів буржуазних, інший тісно пов'язаний із пролетаріатом lt;...gt; Ціль феміністок - можливо краще влаштувати жінок lt; ... gt; певної соціальної категорії у сучасному експлуататорському світі lt;...gt; Мета пролітарок - замінити старе антагоністичне класове суспільство новим світлим храмом праці та братньої солідарності», - стверджувала вона242.
Драма полягала в тому, що виборче право для жінок за формулою «загальне, рівне, таємне, пряме, без різниці статі, національності, віросповідання», якого домагалися феміністські організації Росії з 1905 року, було безумовно підтримане лише німецькими соціал-демократками і виявилося занадто радикальним для австрійських, шведських та частини англійських соціалісток. "Грішні російські буржуазки" легко взяли цю планку. Реальні стратегії феміністських організацій Росії не вкладалися в прокрустове ложе марксистської теорії, життя перекидало теоретичні схеми ідеологів соціал-демократії. Широкі демократичні установки російських рівноправок, співвідношення своєї діяльності з соціалістичною ідеєю, визнання необхідності зміни соціального ладу та державного устроюдля вирішення базових проблем російського суспільстваі жінок як специфічної соціальної групи привів російських феміністок до тактики підтримки жінок нижчих соціальних верств - робітниць та селянок. Вони містили єдність та солідарність, тоді як соціал-демократки його розбивали. Демократизм російського жіночого руху, фемінізму, політика солідарності з жінками нижчих верств суспільства, дебати про єдині загальножіночі інтереси, підривали ідеологію соціал-демократів у «жіночому питанні», яка будувалася на насадженні антагонізму між пролетарками та селянками з одного боку та жінками інших станів та соціальних класів – з іншого.
Цей демократизм російських феміністок, їх встановлення на відстоювання інтересів жінок різних соціальних верств, виходив не з якоїсь особливої ​​революційності росіянок середнього класу. Ситуація визначалася тим, що, по-перше, на відміну від учасниць радикальних рухів рівноправки давно йшли шляхом послідовного виявлення «жіночого» аспекту соціальних проблемі бачили багато речей в іншому, «некласовому» світлі. По-друге, через політику уряду, непослідовні дії якого у вирішенні проблем жінок радикалізувало рух, сприяло розвитку та формуванню солідарності його учасниць. Гасло «Зліва небезпеки немає!» рівноправки донесли до перших перетворень радянського уряду.
Це пояснює причину, через яку рівноправки підтримали всі вимоги робітниць на жіночому з'їзді у 1908 році та причину того, що головна резолюція з'їзду вимагала загального (для всіх категорій жінок) виборчого права за формулою «без статі, віросповідання, національності». Працівниці, орієнтовані на розрив із «баринями», довго не могли знайти приводу для демонстративного відходу зі з'їзду. Це були прикрі факти, що вибиваються зі схеми марксистського аналізу, як і багато інших «нестикування» марксистської інтерпретації фемінізму і реального російського фемінізму.
У 1908 році назустріч Першому Всеросійському жіночому з'їзду Колонтай терміново написала книгу «Соціальні засади жіночого питання». Це була її перша теоретична робота з «жіночого питання». Дослідники російського жіночого руху оцінюють її не високо.
На думку Р. Ратчілд книга являє собою не стільки дослідницький працю, скільки політичний та антифеміністський памфлет243. Р. Стайте вважає, що назва книги не виправдовує її зміст, оскільки основний акцент робився на аналізі російського феміністського руху, його стану на момент 1908244. На думку Р. Стайтса історичний та економічний аналіз «жіночого питання» у книзі було дано вкрай абстрактно, у руслі Ф. Енгельса, А. Бебеля, К. Цеткін. Додамо, що «жіноче питання» зводилося до лише економічного обґрунтуванняі його суттю оголошувався горезвісний «шматок хліба». А. Коллонтай також перебільшувала значення участі робітниць у фабричних страйках і нападала на феміністок245. Перше їй було потрібно для того, щоб продемонструвати неіснуючий жіночий робітничий рух. Друге, щоб зганьбити реально існуючий рух жінок середнього класу. При цьому вона не засуджувала тих жінок, які вимагали права голосу "в рамках існуючої структури соціальних класів" за їх "мимовільні мрії", що "неминуче випливало з їхньої класової позиції"246. В лють її приводили феміністки, які виходили за рамки свого класу і вимагали загального виборчого права для жінок усіх соціальних класів та груп247. Вона стверджувала, що це робиться з метою заманити бідних «молодших сестер» у свої феміністські мережі та відштовхнути їх від виконання своєї «класової» місії. Слідом за Готською програмою А. Коллонтай стверджувала, що емансипація пролетарки не може бути справою жінок усіх класів, що ця мета може бути досягнута лише спільними зусиллями пролетаріату без відмінності статі.
А. М. Коллонтай демонструвала зневагу до благодійної діяльності жіночих організацій, висміювала їхню мрію про єдиний жіночий рух, вишукувала приховані цілі в діяльності Жіночої прогресивної партії та Союзу рівноправності і нічого не сказала про проблеми у власній партії та робітничому русі. Тим часом, ці проблеми існували. Стайте називає такі, як вороже ставлення робітників до робітниць і партійок, які виступали за звільнення жінок; проблеми самих соціал-демократичних партій у їх діяльності щодо встановлення контактів із працівницями248.
Книга «Суспільство і материнство» (1916 р.) – друга праця А. М. Коллонтай передрадянського періоду порушила тему, що вже розвивалася феміністками, – тему материнства. Колонтай критикувала соціальні умовиматеринства робітниць, висувала ідеї соціального захисту материнства через державне страхування, оплачувані декретні відпустки та створення дошкільних закладів. Насправді вона відтворювала сюжети, що розробляються феміністками. Уникнути впливу фемінізму, його установок, інтеріоризованих її середовищем та нею самою, вона не могла, хоч і всіляко відхрещувалась від нього.
А. М. Коллонтай спробувала створити на противагу феміністському руху жіночий робітничий рух. Вона організовувала мітинги робітниць у будинку Нобеля (1907 р.), ініціювала створення в Петербурзі міжфракційного клубу робітниць, закамуфльованого під «Товариство взаємодопомоги робітниць» (1907 р.), готувалася до Всеросійського жіночого з'їзду - проводила заняття з робітницями та створила спеціальну групуробітниць для участі у ньому (1908 р.). Це була спроба ініціювати жіночий пролетарський рух «згори» для досягнення тактичних та стратегічних цілей соціал-демократичної партії та робітничого руху.

Жіночі робітничі організації створювалися і феміністками (наприклад, Московський клуб працівниць при Товаристві піклування про молодих дівчат), але не самими працівницями. Цю ситуацію формували об'єктивні причини.
Головною причиною, яка дозволила оформитися самостійному пролетарському жіночому руху було відсутність його власної ідеології. Іншими словами, була відсутня концептуально організована система цінностей, уявлень, ідей, опис майбутнього, опис механізмів впливу на соціальні процеси для досягнення цього майбутнього з позиції певної соціальної групи - в даному випадку працівниць. Як уже говорилося, марксизм, запропонований як ідеологія жіночого робітничого руху, стверджував вторинність і допоміжну роль робітниць у процесі соціальних змін, постулював керівну роль пролетаріату, до складу якого, звичайно, входили жінки, але де вони були представлені відносно недавно і перебували в меншості . Подібна ідеологія не могла служити ресурсом руху, не могла мобілізувати жінок на участь у русі. Саме ідеологія виробляє нормативні вимоги, визначає мету, тактику та дії руху, впливає на формування його організаційної структури.
Відповідно до теорії мобілізації ресурсів говорити про рух всерйоз можна лише тоді, коли він має організаційну основу і, розвиваючи цю ідею, можна стверджувати, коли цю основу становлять самодіяльні організації. В даному випадку були відсутні та самостійні організації, та ініційовані «знизу» колективні дії. Можливо, в той час здавалося, що зовнішніх зусиль достатньо для того, щоб створити рух-

ня. Так, Є. Д. Кускова вважала, що в Росії існує «реалістичне» та «метафізичне» жіночі рухи. Перше було те, що встановлювало залежність становища жінки від існуючого соціального устрою - капіталізму, тобто пролетарський жіночий рух. Друге - те, що робило свої висновки та колективні дії на «статевої диференціації», тобто феміністське249. Але, простежуючи розвиток подій, можна стверджувати, що реального жіночого пролетарського руху до 1917 року у країні був.
Створювані «згори» жіночі робочі організації із заданими допоміжними та обслуговуючими цілями мали відповідні структури, відповідний репертуар колективних дій. Так, завдання міжфракційного клубу робітниць (Товариства взаємодопомоги робітниць), ініційованого А. Коллонтай, була сформульована нею як підготовка «жіночої сили» «для роботи в партії та в класових професійних спілках»250. Коллонтай прямо заявляла, що жіночий робітничий рух перебуває у тіні великої боротьби пролетаріату. Це була усвідомлена боротьба власні права.
Жіночий робочий рух представлявся керівництву РСДРП(б) як підсобний інструмент у справі досягнення своєї мети. Коллонтай у ситуації чергової сварки з більшовиками скаржилася на гоніння з боку більшовиків як «з приводу спроб викликати до життя жіночий робітничий рух у Росії», так і про спроби більшовиків забрати рух у свої руки, коли він їм знадобився в умовах Першої світової війни251. Зміна тактики більшовиків була викликана поширенням серед європейських соціалісток пацифістських настроїв, які не збігалися з ленінською установкою про перетворення імперіалістичної війни у ​​війну громадянську. Для просування ленінської ідеї більшовики створили 1914 року журнал «Робітниця», який, як орган російського жіночого робітничого руху, мав протистояти Міжнародному жіночому секретаріату, що стоїть на пацифістській позиції. Це було створення фантома російського жіночого робітничого руху та тактика маніпулювання міжнародним жіночим соціалістичним рухом.
Висновок Дж. Чафітц і А. Дворкін (J. Chafetz та A. Dworkin), що боротьба жінок у лавах робітничого, соціалістичного, комуністичного руху була боротьбою за права чоловіків252 більш ніж справедливий для Росії початку століття.
Жіночий пролетарський рух почав оформлятися взимку-навесні 1917 року, коли працівниці зробили перші самостійні акції. Ідеологія жіночого робітничого руху не отримала в Росії розвитку до Жовтневої революції, після якої склалася інша структура політичних можливостей. Після жовтня 1917 року реалізація рівноправності жінок була декларована як державна політика, і в цій новій політичній ситуації нагоді багато напрацювань

російських феміністок. Починаючи з цього часу можна говорити про поєднання феміністських та марксистських теоретичних настанов і практик і про появу в Росії марксистського фемінізму.
Дві політичні сили - фемінізм та соціал-демократія створили умови для появи жіночого пролетарського руху та марксистського фемінізму. Цими умовами були: розроблена феміністська теорія та ідеологія та практика створення жіночих робітничих організацій.
Появою реального жіночого пролетарського руху вважатимуться 1917 рік. Працівниці великих промислових міст на той час не були аморфною, безвільною і веденою масою. Вони виявили згуртованість та політичну волю у подіях лютого 1917 року. Частина робітниць беззастережно стояла на більшовицьких позиціях, відкидаючи ідеї феміністок як «буржуазні», частина поділяла ці ідеї. Але в будь-якому випадку передвісником жіночого руху робітниць був російський ліберальний фемінізм, який актуалізував проблеми жінок. Існування жіночого робітничого руху виявилося яскравим та короткочасним - воно в принципі не могло вписатися в новий соціальний порядок.
А. М. Коллонтай у роботі «До історії руху робітниць у Росії»253, у своїх мемуарах254 писала історію не існуючого жіночого робітничого руху. Найбільше вона намагалася відокремити феміністські ідеї від жіночого робітничого руху. Початок жіночого руху робітниць вона починає з 1870-х років – з перших страйків жінок на текстильних фабриках. За її словами, робітниці на той час не бачили необхідності об'єднуватися в організації, а «класовий інстинкт» утримав їх від «братування з феміністом».

Демонстрація робітниць. Квітень 1917 р.
На транспаранті: «Товариші робітники та солдати! Підтримайте наші вимоги!

ками». Опис діяльності феміністських організацій дано у дусі стилю сталінського новоязу, що народжується: «згубний вплив фемінізму заражало в 1905 і 1906 роках не тільки меншовиків і соціалісток-революціонерок, а й окремих відомих і діяльних на той час більшовичок»255. 0 Першому Всеросійському жіночому з'їзді 1908 року вона писала так: «З піною біля рота накидалися на робітниць і на представниць партії завзяті феміністки на кшталт Мировича, Кальмановича, кадетки Тиркової та ін. систематично відхилялися буржуазною більшістю з'їзду»257. Усе це створювало «серйозну небезпеку єдності робочого руху». «У ті дні доводилося ще відстоювати ясне і вже незаперечне кожній свідомої працівниці становище, що у суспільстві, заснованому на класових протилежностях, немає місця єдиному жіночому руху»258.
Створення руху працівниць вона відносить до заслуг «групи соціал-демократок». Зв'язок жіночого робітничого руху з міжнародним соціалістичним вона прописала через свою участь у соціалістичних жіночих конгресах. На тлі цієї ідеалістичної картинки дисонансом звучать її слова про байдужість більшовиків до жіночих проблем. У всіх своїх роботах на жіночу тему Коллонтай проводила партійну позицію – партія більшовиків не визнає «окремого жіночого руху, самостійних спілок та товариств працівниць». Виховуватиме з «чисельного жіночого населення» будівельників комунізму сама партія.

М.: Політвидав, 1972. - 430 с. діяльність Інтернаціоналу та багато іншого. Передмова
До питання про класову боротьбу. 1904 р.
Хто такі соціал-демократи та чого вони хочуть? 1906 р.
Фінляндська буржуазія та пролетаріат. Липень 1906
Вступ до книги «Соціальні засади жіночого питання». 1908 р.
Міжнародні соціалістичні наради робітниць. 1907-1910 рр.
Міжнародний пролетаріат та війна. З промови у Стокгольмі 1 травня 1912 р.
Жіночий день. Лютий 1913 р.
Великий борець за права та свободу жінки (пам'яті Августа Бебеля). 1913 р.
І у Росії буде жіночий день! Лютий 1914 р.
Війна та наші найближчі завдання. Листопад 1914 р.
Жан Жорес. Грудень 1914
Кому потрібна війна? 1915 р.
Чому мовчав пролетаріат Німеччини липневі дні? Вересень 1915 р.
Вступ до книги «Суспільство та материнство». 1915 р.
Статуя Свободи. Кінець 1916 р.
Підсумки виборчої кампанії у Сполучених Штатах. Кінець 1916 р.
Кому потрібний цар і чи можна без нього обійтися? Лютий 1917 р.
Наш пам'ятник борцям за волю. Березень 1917 р.
Куди веде «революційне оборонство»? Квітень 1917 р.
Наші завдання. Травень 1917 р.
Мова на ІХ з'їзді соціал-демократичної партії Фінляндії. 17 червня 1917 р.
На I Всеросійському з'їзді Рад робітничих і солдатських депутатів з фінляндського питання. 20 червня 1917 р.
Відновлення адміністративного свавілля (лист до редакції). Вересень 1917 р.
Коли скінчиться війна? Вересень 1917 р.
Банкрутство гасла «громадянського світу». Жовтень 1917
Чому більшовики мають перемогти. Грудень 1917 р.
«Хрест материнства» та Радянська республіка. Вересень 1918
Старість – не прокляття, а заслужений відпочинок. Жовтень 1918
Лист до робітниць червоного Петрограда. Листопад 1918
Настав час покінчити з «чорними гніздами». Листопад 1918
Попи ще працюють. Грудень 1918
Як і навіщо скликаний був I Всеросійський з'їзд робітниць. 1919 р.
Карл Лібкнехт та Роза Люксембург – борці, герої та мученики. Лютий 1919 р.
Запис мови А.М.Коллонтай на грамофонній платівці. 7 березня 1919 р.
Кого втратили робітниці? (Пам'яті Я.М.Свердлова). Березень 1919
Доповідь про роботу серед жінок на VIII з'їзді РКП(б). 22 березня 1919 р.
За що ми воюємо? Травень 1919 р.
Боротьба із царем-голодом. Травень 1919 р.
Чий золотий урожай? Липень 1919 р.
До історії руху робітниць у Росії. 1919 р.
На II Всеросійському з'їзді РКСМ. 5 жовтня 1919 р.
Перелом у селі. Листопад 1919 р.
Перша міжнародна конференція комуністок. 1920 р.
Завдання відділів роботи серед жінок. Листопад 1920
Нарада комуністок-організаторів Сходу. Квітень 1921
Профспілки та працівниця. Травень 1921 р.
Працівниця та селянка в Радянській Росії. Травень – листопад 1921 р.
Друга міжнародна конференція комуністок. Червень 1921 р.
Цар-голод та Червона Армія. Серпень 1921 р.
Третій Інтернаціонал та працівниця. Листопад 1921 р.
Норвегія та наш торговельний баланс. Листопад 1923
Революційна Мексика Вересень 1927 р.
Що дав жовтень жінці Заходу. Жовтень 1927
Опозиція та партійна маса. Жовтень 1927
Великий будівельник. Листопад 1927 р.
Жінки-борці у дні Великого Жовтня. Листопад 1927 р.
Інтерв'ю кореспонденту норвезької газети Бергене Афтенблад. 25 червня 1928 р.
Радянська жінка – повноправна громадянка своєї країни. 22 вересня 1946 р.
Ленін думав про велике і не забував про мале. Січень 1946 р.
Ленін у Смольному. 1947 р.
Пам'яті Надії Костянтинівни Крупської. Лютий 1949 р.
Примітки
Основні дати життя та діяльності А.М.Коллонтай