Культура древней Руси - это культура раннефеодального общества. В устном поэтическом творчестве отразился жизненный опыт народа, запечатлённый в пословицах и поговорках, в обрядности сельскохозяйственных и семейных праздников, из которой культовое языческое начало постепенно исчезло, обряды же превратились в народные игры.

Скоморохи - бродячие актёры, певцы и музыканты, выходцы из народной среды, были носителями демократических тенденций в искусстве. Народные мотивы легли в основу замечательного песенного и музыкального творчества «вещего Бояна», которого автор «Слова о полку Игореве» называет «соловьём старого времени». Исторические песни и предания широко использовались летописцами, которые подчиняли фольклорный материал своей идейно-политической тенденции. Так, в летопись вошли предания о мести Ольги древлянам, о борьбе русского народа с печенегами и т. д.

Рост народного самосознания нашёл особенно яркое выражение в историческом былинном эпосе. В нём народ идеализировал время политического единства Руси, хотя ещё и очень непрочного, когда крестьяне ещё не были зависимы. Крестьянин-богатырь Микула Селянинович рисуется в эпических произведениях свободным и богатым. В образе «крестьянского сына» Ильи Муромца, борца за независимость родины; воплощён глубокий патриотизм народа. Народное творчество оказывало воздействие на предания и легенды, складывавшиеся в феодальной светской
и церковной среде, и помогало формированию древнерусской литературы. Другим источником, определившим самостоятельность и художественную выразительность литературы, была культура устной, ораторской речи - воинской, посольской, судебной, - достигшей высокого совершенства, лаконизма и образности.

Громадное значение для развития древнерусской литературы имело появление письменности. На Руси письменность возникла, по-видимому, довольно рано. Сохранилось известие о том, что славянский просветитель IX в. Константин (Кирилл) видел в Херсонесе книги, писанные «русскими письменами» (буквами). Свидетельством наличия у восточных славян письменности еще до принятия христианства является обнаруженный в одном из смоленских курганов глиняный сосуд начала X в. с надписью, которую исследователи расшифровывают по-разному («горушна» - пряность, «Горух» - имя, «псал» - писал и т. п.). Значительное распространение письменность получила после принятия христианства.

Древнерусские писатели высоко ценили книгу и знания. Летописец подчёркивает пользу «книжного учения» и сравнивает книги с «реками, напояющими вселенную», с «источниками мудрости». Высокого уровня достигло искусство оформления древнерусской рукописной книги. Такие памятники письменности XI в., как Евангелие, переписанное для новгородского посадника Остромира, или «Изборник» князя Святослава Ярославича, богато украшены заставками и миниатюрами.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях.

Для оригинальной литературы Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство. Ярким писателем XI в. был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати». В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». Самому Феодосию - игумену Печерского монастыря - принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу. Ко времени около 1113 г. относится замечательный памятник древнерусского летописания-«Повесть временных лет...». Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов - исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», упомянутый выше монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран.

Незаурядным писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя - феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности (необходимость сильной княжеской власти, борьба с набегами кочевников и т. д.). «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Широкие международные связи Древнерусского государства обусловили интерес к иностранной литературе. Ярослав Мудрый заботился о переводе книг с греческого языка на русский. Эта переводческая работа продолжалась и позднее. Кроме богослужебных книг и житийной литературы, были переведены исторические произведения - византийские хроники, воинские повести и т. д. Переводчики иногда творчески перерабатывали и дополняли подлинники.

Большой интерес представляют памятники древнерусской архитектуры и изобразительного искусства. Русские мастера деревянного зодчества, имена которых, большей частью не сохранились, создавали разнообразные сооружения, строили обширные и сложные по конструкции господские хоромы, возводили крепости и замки. Особенно славились своим искусством новгородские плотники.

В конце X в. они построили в Новгороде огромный рубленый собор св. Софии с тринадцатью верхами. Найденные в Новгороде монументальные деревянные колонны конца X в., украшенные резным «звериным» орнаментом, свидетельствуют о высоком развитии декоративной резьбы в отделке жилищ.

Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии. В конце X в. в Киеве были возведены каменные дворцовые постройки и сооружён 25-главый обширный собор - Десятинная церковь. На площади около этой церкви были поставлены вывезенные князем Владимиром из Херсонеса античные скульптуры.

При Ярославе Мудром Киев был расширен и обнесён могучим крепостным валом с каменными воротами. От этих укреплений сохранились лишь остатки главной башни - Золотые ворота. В центре города зодчие воздвигли Софийский собор - величественное 13-главое здание, пышно украшенное внутри мозаикой, фресками и резным камнем. Вокруг собора была сооружена стена. В другом большом городе Киевской Руси - Чернигове был построен Спасский собор, в Полоцке и Новгорода возведены Софийские соборы.

В области изобразительного искусства был также накоплен некоторый опыт... Источники сообщают об изваяниях языческих божеств на Руси, о каких-то живописных изображениях человекоподобных животных («тварей»). Развитие монументального изобразительного искусства было связано с освоением византийского художественного наследства. Выдающимся памятником является грандиозный мозаичнофресковый ансамбль Софийского собора в Киеве, созданный византийскими и русскими мастерами. В росписи Софийского собора были помещены портретные изображения семьи князя Ярослава Мудрого, а лестницы башен, ведущие на хоры, украшены изображениями светского характера.

Княжеские дворцы и храмы резко отличались своими размерами и богатством от жилищ городского люда. Монументальное искусство было одним из сильных средств идеологического укрепления феодального строя. Но в то же время в величественных и торжественных образах архитектуры нашла отражение творческая сила русского народа, подлинного создателя материальных и культурных ценностей. Во второй половине XI в. возводятся каменные здания в княжеских монастырях в Киеве - Выдубицком, Дмитриевском, Печерском. В Вышгороде был сооружён огромный собор, соперничавший по величине с Киевским Софийским собором. Продолжалось и светское строительство.

Важной областью художественного творчества в IX-XI вв. было прикладное искусство. Мастера украшали тонко стилизованным растительным или «звериным» орнаментом металлические детали одежды, утварь, оружие. В этом орнаменте находили отражение мотивы народных преданий, появлялись характерные для дохристианских верований и культов образы птиц, древа жизни и пр. Быстрый путь развития проделало тесно связанное с потребностями и вкусами знати ювелирное искусство. Вместо характерного для X - начала XI в. сурового убора знати, состоявшего из тяжёлых кованых серебряных и золотых вещей, во второй половине XI в. русские ювелиры создают изысканные и утончённые золотые украшения, диадемы, колты, богато расцвеченные эмалью, драгоценными камнями, жемчугом и тончайшей сканью. Работа русских ювелиров изумляла иноземцев своим техническим и художественным совершенством.

В процессе наметившегося феодального дробления Древнерусского государства создались новые культурные центры. Но при всём своеобразии местных оттенков русской культуры сохранилось её единство.

Культура периода Киевской Руси включает в себя совокупность духовно-материальных ценностей, накопленных в результате деятельности русских княжеств. Наибольшее развитие получила после Крещения. Культура Киевской Руси кратко отражена в этой статье.

Письменность

Доподлинно известно, что письменность у славян была еще в дохристианский период. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Кроме того, в Х веке появились письменные свидетельства. Черноризец Храбр отмечал, что у славян не было букв для письма, но они использовали черты и резы.

На повсеместное распространение письменности повлияло создание славянской азбуки. Это событие связывают с именами монахов из Византии - Кирилла и Мефодия. Изначально была создана глаголица, на которой были написаны многие церковные книги. В начале Х века в результате синтеза глаголицы и греческого письма появилась кириллица.

Принятие христианства оказало большое влияние на развитие письменности. В особенности тот факт, что допускалось богослужение на родном языке.

Грамотность была распространена и среди городского населения, о чем говорят берестяные грамоты, используемые в быту.

В связи с татаро-монгольскими набегами многие памятники ранней письменности были уничтожены. Старейшим из сохранившихся является "Остромирово Евангелие". Написал его дьякон Григорий в 1057 году.

Несмотря на повсеместное распространение письменности, центрами книжности были церкви и монастыри. Обычно они переписывали существующие книги и вели собственную летопись. С XI века создавались библиотеки при монастырях.

Литература

С принятием Крещения довольно быстрыми темпами развивалась культура Киевской Руси. Кратко этот период можно охарактеризовать как книжный. Возникновение письменности послужило началом для формирования литературы. Изначально это были переводы западных произведений, которые послужили возникновению собственных литературных традиций.

Ярким представителем этого периода был Илларион. Митрополит стал автором "Слова о законе и благодати". Это политический трактат, раскрывающий проблемы русской действительности.

Одним из главных литературных творцов был Нестор, монах Киево-Печерской лавры. Он стал автором "Чтения", "Жития Феодосия" и "Повести временных лет". Последнее произведение охватывает многочисленные события, политическое устройство, отношения с другими государствами, религиозные аспекты, а также там описана культура Киевской Руси. Кратко Нестор освещает хозяйственную жизнь и быт.

Русские князья были очень образованными и талантливыми. Выдающимся творцом был Владимир Мономах. "Поучение" стало важнейшим памятником литературы того времени.

Центральной проблемой в литературе периода Киевской Руси была княжеская власть и жизнь государства. Эти и другие вопросы поднимает в своих произведениях Даниил Заточник.

Культура средневековой Руси нашла свое отражение в самом масштабном и важном памятнике литературы - "Слове о полку Игореве".

После Батыева нашествия появилось множество письменных текстов, посвященных этому событию ("Слово о гибели Русской земли").

Архитектура

Развитие культуры Киевской Руси послужило и для обновления традиций зодчества. Вплоть до начала XI века процветало деревянное строительство. После Крещения над ним возобладало каменное. Зодчество развивалось по аналогии с Византийским.

Первым примером монументальной архитектуры была Десятинная церковь в Киеве. Ее возведение относят к 989 году.

Самое значительное сооружение этого периода - Софийский собор. В его строительстве принимали участие специалисты из Константинополя, помогали им киевские мастера.

Большинство сохранившихся строений того времени занесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

Культура Киевской Руси кратковременно находилась под воздействием влияний извне. Постепенно она обретала черты самобытности и оригинальности. В живописи появились новые виды - фреска и мозаика, развивалась иконопись.

В основном этот вид искусства применялся для росписи церквей и монастырей. Культура средневековой Руси еще не включала в себя написания самодостаточных полотен-картин.

Первые украшения на стенах церквей Киева делали мастера греки. Они создавали сложные сюжеты, выдерживая интерьер храмов в одном стиле. Особенной красотой отличаются фрески Софийского собора.

В XII веке появилась светская живопись, которая изображала охоту великих князей, различные состязания и празднества, мир природы.

В Новгороде и Владимиро-Суздальском княжестве впервые в живописи были отмечены особенности местной жизни и деятельности.

Прочее искусство

На Руси было много мастеров, которые не поддавались внешнему влиянию. Это специалисты декоративно-прикладных ремесел. Их работы были абсолютно самобытны, а чужестранцы не могли отвести глаз от ювелирных украшений, посуды, искусной деревянной мебели, расшитой золотом ткани.

В наибольшей степени о культуре Древней Руси можно судить по архитектурным памятникам . В дохристианской Руси были замечательные деревянные строения, в том числе церковные, с приходом же христианства началось и каменное строительство (поначалу под руководством византийских мастеров). Византийский крестово-купольный храм стал основной архитектурной формой на Руси. Одним из первых таких строений была Десятинная церковь Успения Богородицы под Киевом (989-996). Она имела 25 глав и занимала 900 м 2 , на ее содержание отпускалась десятина доходов князя. Была разрушена Батыем в 1240 г. Величественный 13-купольный собор Киевской Софии был возведен при Ярославе Мудром. Название собора, одинаковое с константинопольским, свидетельствовало о претензиях Киева на равенство с Царьградом, Руси с Византией. Сохранились мозаики на стенах и полу, фрески с изображением не только религиозных, но и бытовых сцен - скоморошьих плясок, охоты на медведя, а также семей Ярослава и других князей. Вместе с тем в самой символике русского православного храма с самого начала происходило неукоснительное следование классическим византийским канонам. На Руси и до этого строили купольные храмы, а теперь подкупольное пространство занимал Вседержитель, как бы царящий над миром. В апсиде (округлой алтарной части) находилась Богоматерь молящая. На сводах, столпах и стенах в сложном иерархическом порядке изображались архангелы - христово воинство, затем - пророки, отцы церкви, мученики, сцены из Нового Завета.

В 30-е гг. XI века были установлены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Софийский собор был построен (в 1045-1050 гг.) также в Новгороде. В нем явственны черты уже русского северного зодчества, он строже, мощнее известняковые стены. Соборы были построены в Полоцке, Чернигове и даже в Тмутаракани, на самом юге Киевской Руси, в городе, столь далеком по тем временам, что он казался даже скорее сказочным. В раскопках русских городов удалось обнаружить и следы гражданского строительства в X-XI вв., вполне добротного.



Выдающиеся произведения древнерусской культуры были созданы в области литературы . Наивысшие ее достижения - безусловно, летописи . Древнейшая из них - «Повесть временных лет », авторство которой приписывают Нестору. Сохранилась она только в рукописных копиях - в сборнике 1377 г. под названием Лаврентьевской рукописи (по имени монаха-переписчика), куда были приписаны и более поздние события, добавлены «Поучения Владимира Мономаха» и «Суздальская летопись» (до 1305 г.), а также в Ипатьевской рукописи начала XV века. Нестору приписывается авторство и первых «Житий» - Бориса и Глеба, а также Феодосия Печерского. Ярким образцом торжественного красноречия является «Слово о законе и благодати » XI века. Сохранились также переводы раннехристианских отцов церкви - Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского. Широкой популярностью пользовалась знаменитая в средневековой Европе «Христианская топография» Козьмы Индикоплова. Переводчики, как правило, давали собственную трактовку событий, многое добавляли от себя, что делало и перевод самостоятельным жанром.

Создание книг само по себе было целым искусством, сложным и ответственным. Даже после появления печатного станка на Руси длительное время писали на пергаменте, выделанном из телячьей шкуры. Использовались для этого гусиные перья, обмакиваемые в чернила или киноварь. Сложность и дороговизна работы вынуждала к экономии письма: слова не разделялись, наиболее употребимые слова сокращались под «титлами». Торжественный, строгий почерк XI-XIII века получил название уставного . Тем не менее, страницы книг украшались художественными миниатюрами, затейливо выписывались заглавные буквы. Переплет-оклад делался из дерева и обтягивался тисненой кожей, нередко украшался золотом или серебром, драгоценными камнями, финифтью. Наиболее известны Остромирово Евангелие XI века и Мстиславово Евангелие XII века.

Важнейшее место как в церковной службе, так и в повседневной жизни принадлежало музыке . Уже в первых рукописных книгах содержались песни для богослужения, приглашались поначалу греческие и болгарские мастера церковного пения. Стали сочиняться также гимны в честь собственных святых. Наиболее ранний из них - кондак (торжественное песнопение) памяти невинно убиенных Бориса и Глеба. Церковное пение длительное время было одноголосным, как и в Европе.

Не была забыта и народная музыка . Пели и плясали не только простые люди, но и знать. При княжеских дворах появились и профессиональные музыканты. Особым явлением народной, «смеховой» культуры на Руси были скоморохи , соединявшие в себе музыкантов, певцов, плясунов, акробатов, жонглеров, фокусников, шутов, потешников. В «Повести временных лет» говорится о скоморохах, игравших на гуслях, сопелках, бубнах, гудках, трубах, рожках, свирелях, цевницах, волынках. На торжественных событиях звучали фанфары. Народ любил коллективные игрища, устраиваемые на бытовые и земледельческие праздники.

Произведения художественной культуры создавались также мастерами ремесел . В Киевской Руси развиты были металлообработка, гончарное и ювелирное ремесло. Изделия русских ювелиров пользовались особым спросом. Они выполнялись в технике зерни - напаянного узора из многих шариков, скани - рисунка из тонкой проволоки, с высоким мастерством создавались эмали .

Распад Киевской Руси

Два с половиной века мирной, созидательной жизни сменились распрями и междоусобицами, начавшимися сразу после смерти Владимира Мономаха в 1125 г. В 1132 г. все княжества Руси вышли из повиновения Киеву, и наступила феодальная раздробленность. Стали обособляться русские города, которые ныне принято относить к Золотому кольцу - Владимир, Суздаль, Ростов Великий. Андрей Боголюбский (1111-1174), сын Юрия Долгорукого, объявив Владимир столицей Ростово-Суздальского княжества, перевез туда из Киева главную святыню - византийскую икону Богоматери, которая была символом православной Руси. Он даже переименовал эту икону во Владимирскую Божью Мать . Был сооружен во Владимире и храм Успения Богородицы . Даже названиями храма и икон Владимир противопоставил себя Киеву и Новгороду с их храмами Софии.

В 1169 г. войска Андрея Боголюбского захватили Киев и разграбили его. «И раздьрася вся русская земля», написано в одной из хроник, где безудержное умножение княжеств с неизбежными распрями было названо «погибелью земли русской». Этим не преминули воспользоваться татаро-монгольские захватчики. «Из-за грехов наших пришли народы неизвестные, безбожные, и никто не знает, кто они, откуда, каков их язык», - скорбит тверская летопись. Даже нашествие не сплотило опьяненные вольностью княжества (к тому времени порядка 50), каждое из которых надеялось остаться в стороне, некоторые в борьбе за власть даже вступали в сговор с захватчиками. Сам Андрей был убит. Правда, в начале распрей была все же попытка прекратить их. В 1147 г. князем Юрием Долгоруким (кон. XI в. - 1157) точно посредине Суздальского княжества был основан новый город - Москва . Не скоро, однако, ей удалось стать новым центром сплочения русских земель.

Характерной чертой художественной культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входила литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, они разными способами выражали единое для всех них содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово, к которому с большим пиететом относились на Руси.

Приобщение к письменной культуре породило культ книги на Руси, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.

XI в. – время рождения древнерусской литературы. Древнейшим произведением на Руси называют «Слово о законе и благодати» (около серединыXIв) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. В «Слове» излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». «Слово о законе и благодати» было первым значительным образцом древнерусской общественной мысли и литературы, на который впоследствии ориентировалось большинство писателей киевского периода. Это произведение не было простым синтезом византийско-болгарских идей, а имело и регионально-этнические черты, являлось образцом восточнославянской духовной культуры в целом.

Главным прозрением Иллариона стало его утверждение в духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XIвека, в котором употреблено словосочетание «русский народа», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».

В литературе древнего периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе – жития святых – любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему брату Святополку и принявшие от него добровольную мученическую смерть. Ярким образцом светской литературы стало «Поучение» Владимира Мономаха (конец XI – начало XII в.) – рассказ о своей жизни государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187года). Следует отметить в этой связи и «Слово» или «Моление» Даниила Заточника (начало XII в.).

Важнейшую роль в русской литературе играло летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси, сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, включенная в летопись 1037 г.

Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», составленная около 1113 года монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования. Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения. Автор задумал написать сочинение по истории Русской земли, а не ограничиваться какой-либо княжеской династией, как это требовали традиции средневековых хроник. «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити», так сам Нестор сформулировал эту задачу в заголовке своего труда. История восточных славян, Киевского государства изложена им в связи с историей соседних народов, в русле всемирной истории. «Повесть временных лет», проникнутая идеей единства и независимости Русской земли, способствовала возникновению летописания в других землях Руси и легла в основу многих последующих летописных сводов. В сокращенном виде труд Нестора вошел в «Белорусско-литовскую летопись» 1446 г.

Анализ известных литературных произведений XXIIвв. позволяет говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно рассматривать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема – смысл человеческой жизни, этот сюжет – мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: первые русские святые Борис и Глеб, Феодосий Печерский и др. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке общества – князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей.

Распространение письменности, книжного образования на восточнославянских землях тесно связано с именами выдающихся просветителей, крупных деятелей культуры Е. Полоцкой, К. Туровского, А. Смоленского.

Из «Жития Ефросинии Полоцкой», написанного до 1187 г., нам известно о жизни и деятельности этой княгини, внучки знаменитого Всеслава Чародея, которая «яко луча солнечная, просветивши всю землю Полоцкую». При рождении она была названа Предславой, а новое имя получила в монастыре. Ефросиния организовала мастерские по переписке книг (скриптории), открыла иконописную мастерскую, две школы, основала мужской (св. Богородицы) и женский (св. Спаса) монастыри, две церкви, ставшие центрами духовности и просвещения. Ученые предполагают, что она участвовала в создании Полоцкой летописи, переписывала и комментировала книги религиозно-нравоучительного содержания, которые, к сожалению, не сохранились. Имя великой просветительницы не забыто. Образ Ефросиньи воплощен в многочисленных иконах, воспет в стихотворениях, поэмах, отражен на живописных полотнах.

Церковно-политический деятель, оратор, мыслитель и писатель Кирилл Туровский родился в Турове в семье богатых горожан. О его деяниях известно из жития «Память святого отца нашего Кирилла, епископа Туровского», написанного в XIIв. неизвестным автором. К. Туровский прославился высокохудожественными проповедями-речами, вошел в историю как Златоуст. Из его наследия сохранились три дидактические повести-притчи, восемь «слов»-проповедей, два канона, 21 молитва-исповедь. Эти работы принадлежат к лучшим достижениям религиозно-дидактической литературы того времени. О международном признании произведений Туровского говорит уже то, что они встречаются в сербских и болгарских списках древних литературных источников. Произведения отличаются богатством религиозных и философских знаний, поэтичность символики, возвышенность и величие сакральных образов, проникнутых народной мудростью, а также большой публицистический талант автора. К. Туровский призывал к добродетельному подвижничеству, критиковал зло, насилие, обман.

Значительный вклад в развитие культуры в XIIв. внес Авраамий Смоленский. Из «Жития Авраамия Смоленского», написанного около 1240 г. его учеником монахом Ефремом, следует, что уже вXIIвеке в Смоленске действовали школы, переписывались книги, писались иконы. Ефрем говорит о своем учителе как о прекрасном проповеднике-ораторе, переписчике церковных книг, писателе, художнике. Авраамий Смоленский олицетворял стремление к целостному познанию жизни, что было характерно для христианских просветителей славянского мира.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная архитектура . Самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси – 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 года). По образцу киевской Софии были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде вXIIXIIIвв. создается множество церквей – Бориса и Глеба, Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы и другие, которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшийся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси особое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос вседержитель) и алтарь (Богоматерь Оранта, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками – сцены из жизни Христа, изображения проповедников и другое, а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса на Нередице и Дмитриевского собора во Владимире. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XIIв.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успение», «Ангел Златые Власы»).

Одну из существенных особенностей древнерусской культуры составляет синкретическое единство литературы с живописью, музыкой, архитектурой. Исследователи отмечают, что сюжеты изобразительного искусства были по преимуществу литературными, а изображения – говорящими. Именно для русской ментальности характерно восприятие христианства в его красоте, но в границах иконописного канона как совокупности норм и правил, регламентировавших изображение. Это принципы неподвижности «священных фигур», обратная перспектива, золотой фон изображаемого, физиогномические характеристики, доказывающие аскезу персонажа.

Что касается непосредственно иконописи, то русская иконопись своего наивысшего развития достигает только вXIV –XVвв. Важнейшую роль здесь сыграл византиец Феофан Грек. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Ему также приписываются несколько икон Благовещенского собора в Москве. На фресках и иконах Феофан Грек изображал святых, погруженных в философскую созерцательность, полных внутреннего духовного напряжения. Свободная манера письма Грека отличалась экспрессивностью, эмоциональностью. Белой краской он создавал блики (на одеждах, в ликах), подчеркивающие духовное совершенство образов; красно-коричневой и желтой охрой оттенял их суровое, грозное начало.

Выдающимся русским иконописцем стал Андрей Рублев, который создал подлинный шедевр – знаменитую «Троицу». Сохранились фрески Рублева в Успенском соборе во Владимире. Живопись Андрея Рублева отличается от работ Феофана Грека теплым, мягким, светлым и спокойным колоритом, сдержанностью кисти, глубокой человечностью и лиризмом образов, несущих идеи прощения, заступничества и гармонии. Лучшее свое творение – «Троицу» – он написал «в память и похвалу» Сергию Радонежскому. Икона была поставлена близ гробницы святого в Троицком соборе монастыря, основанного преподобным.

Изобразив Святую Троицу, Андрей Рублев отразил в живописи мечту русского народа о мире, согласии, единстве. В период кровавых феодальных междоусобиц и ордынских набегов это было особенно важно. Единение, милосердие, жертвенная любовь Троицы –основа, на которой зиждется мир. Эта икона была высоко оценена уже при жизни мастера и сама стала каноном русской живописной школы.

Здесь хочется подчеркнуть, что русское религиозное искусство в целом обладает мощной силой воздействия на человека, благодаря своей символичности. В нем раскрываются истинные ценности и добродетели не в форме назидания, а через эстетическое переживание. Религиозное искусство, начиная со своеобразной архитектуры храмов, «особенной формы куполов, возвышающейся золотыми языками над собором или церковью, напоминают горящие свечи символ служения высшему». Горящую свечу народ в России всегда сравнивал с живой душой человека. Храмовая живопись и церковная музыка наполняет содержание, а литература объединяет их в целое. Живопись иконостаса, по мнению П.А. Флоренского, словно «костыль духовности», является опорой для тех, кто не развил в себе способности духовного зрения

Все искусства Древней Руси, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство переключало человека от забот сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход.

Еще одна особенность древнерусской культуры состоит в том, что она не знает индивидуальностей, а стремление людей к спасению связано с путями, лежащими вне личности. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, не требующим полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергающим индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, необходимы соборное единение людей, нравственна общность коллектива, то есть человек сознательно отказывается от своего полновластия и подчиняется религиозной общине.

В этом объяснение того, что древнерусская культура игнорирует индивидуальность одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет их как единое и нерасчлененное целое – в совокупности творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.

На рубеже VIII-IX вв. у восточных славян возникло государство Киевская Русь, происхождение названия которого вызывает много споров. Одни связывают его с названием речки Рось, другие с латинским «ms» («село»), третьи считают его однокоренным со словами «русло», «русалка» и тогда «русские» - это «живущие у воды». Но главным для нас является понимание того - что стало исходной точкой, положившей начало Руси, послужило толчком к объединению племен, к рождению государственности, письменно­сти. Что стало тем энергетическим источником, который позволил Руси за короткий срок стать сильным государством, с богатой и самобытной культурой, войти в мировую цивилизацию, догнать страны Западной Европы, которые проделали к этому времени большой путь средневекового развития и впитали в себя богатейший опыт античности. Большинство историков сходятся на том, что наиболее существенными являются три события: призвание варягов (862 г.)*, захват князем Олегом Киева (882 г.) и, наконец, важнейшее - крещение Руси (989 г.). Все эти события отражены в нашей первой отечественной летописи «Повесть временных лет», написанной монахом Киево-Печерского, монастыря Нестором в конце XI в. Летопись начинает историческое повествование о Руси с 852 г. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля» (17; 66). Историческая память нашего народа, рождение памятников русской культуры начинаются с IX в. Двумя актами национального самоотречения, по словам выдающегося историка Соловьева, была отмечена первая страница русской истории. Первый акт - призвание варягов - приобщение себя к западноевропейской гражданственности. Второй акт - принятие христианства - приобщение к православной Византии (21; 81-84).

Историю «выбора веры» мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора «Повесть временных лет», где рассказы­вается о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В «Повести временных лет» летописец объясняет выбор православной веры исключительно «фактором красоты». Он рас­сказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: «Мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»; эта легенда объясняет нам, почему наши предки предпочли греческую веру латинской.

От Византии к Руси перешел не только православный обряд, Византия оказала большую помощь и в освоении новой религии и культуры. Мастера, построившие первые храмы, художники-ико­нописцы, создатели великолепных мозаик - были греки и они принесли с собой определенные художественные традиции, но удивляет то, как русский народ органично принял, впитал в себя и, одновременно, творчески развил то высокое искусство, которое унаследовал от Византии.

Итак, отметим главные черты, которые помогут нам понять смысл древнерусского искусства, его неповторимую загадочность и неотразимую притягательность. Первый момент, чрезвычайно важ­ный для понимания развития древней и средневековой русской художественной культуры, заключается в том, что она была неот­делима от церкви. В период с конца Х по XVII вв. профессиональное искусство отказалось от светских форм художественной культуры (например, отсутствовали театр, инструментальное исполнительст-во). Культурное пространство целиком было заполнено высокоду­ховными храмовыми искусствами - зодчеством, иконописью, пением. (Однако отметим, что речь идет только о профессиональном искусстве. О народном творчестве мы ниже будем говорить отдель­но). Хочется привести слова искусствоведа Л.А. Рапацкой, которая, на наш взгляд, очень точно определяет смысл происшедшего:

«Христианство с его многовековыми традициями было принято Русью как дар, как ценность, не требующая каких-либо изменений. Это способствовало закреплению устойчивых принципов художе­ственной культуры в целом и каждого вида искусства в частности. Родилось новое православное храмовое искусство, открывшее пер­вую страницу в истории профессиональной художественной куль­туры Руси. Творчество древнерусских писателей, художников, архитекторов, музыкантов складывалось на основе общепринятых эталонов красоты. Поэтому вся художественная культура XI-XVII вв. была канонической в самом высоком значении этого слова. Через канонические нормы, правила, традиции полнее всего выразилось соборное, надиндивидуальное начало русского искусства» (19). Вто­рой фактор, характерный для древнерусского искусства,- это неу­коснительное следование незыблемым правилам, иначе говоря,- канонам. Талант древнерусских художников служил общему делу церкви - соборности, и поэтому чаще всего оставался анонимным. Третий момент, раскрывающий особенность древнерусского искус­ства,- это его символичность, которая заключалась в стремлении выразить тайны бытия особым языком. «Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире»,- писал НА. Бердяев (3; 78). Для культуры Древней Руси символы - это знаки, выража­ющие отношения между двумя мирами: земным и неведомым, человеческим и запредельным. Творчество художника должно было приблизить эти миры друг к другу. В искусстве Древней Руси использовалась система символов, основанных на текстах Священ­ного Писания. Каждый вид искусства имел свою выразительную символику: у живописи была символика цвета, в литературе - слова, в музыке - звука.

Хочется остановиться еще на одной поразительной особенности эстетического отражения мира творцами Древней Киевской Руси - это восприятие жизни, как бы «с высоты птичьего полета», через пространственные, временные и исторические масштабы. Некий «космизм», когда все освещается с больших дистанций простран­ства, времени и ценностей иерархии. Эта, на наш взгляд, чрезвы­чайно интересная особенность древнерусского искусства, была удивительно точно отмечена академиком Д.С. Лихачевым. «В это время все события рассматриваются как бы с огромной заоблачной высоты. Даже само творчество как бы требовало того же простран­ственного характера. Произведения создавались в разных географи­ческих пунктах. Многие произведения писались несколькими авторами в разных концах Русской земли. Летописи все время перевозились с места на место и повсюду дополнялись местными записями. Происходил интенсивнейший обмен историческими све­дениями между Новгородом и Киевом, Киевом и Черниговом, Черниговом и Полоцком, Переяславлем Русским и Переяславлем Залесским, Владимиром Залесским и Владимиром Волынским. В обмен летописными сведениями были втянуты самые отдаленные пункты Руси. Летописцы как бы искали друг друга за сотни верст. И нет ничего более неправильного, как представить себе летописцев отрешенными от жизни и замкнутыми в тиши своих тесных келий. Кельи могли и быть, но ощущали летописцы себя в пространстве всей Руси». И далее: «Литература Руси XI-XII вв. в целом - это своеобразное «хождение». Завязываются связи с Византией, Болга­рией, Сербией, Чехией и Моравией, делаются переводы с многих языков. Это литература, «открытая» для переноса в нее многих произведений с юго-запада и запада Европы. Ее границы с соседними литературами очень условны... Поэтому Мономах в своем «Поучении» постоянно говорит о своих походах и переездах. Поэ­тому и в летописи события - это события в движении - походы, переезды князя из одного княжения в другое <...> В этих условиях становятся понятными и некоторые черты «Слова о полку Игореве». «Слово» охватывает огромные пространства. Битва с половцами воспринимается как космическое явление. Пение славы «вьется» с Дуная через море до Киева. Плач Ярославны обращен к солнцу, ветру, Днепру. Поэтому такое значение приобретают в художест­венной ткани «Слова о полку Игореве» птицы их перелеты на огромные расстояния. Там, где динамизм - там всегда приобретает особое значение время, история» (12; 91).

Сказанное Д.С. Лихачевым о литературе, безусловно, распрост­раняется на всю культуру этого периода. Многие исследователи, историки, искусствоведы отмечают удивительную способность рус­ской художественной культуры впитывать в себя и органично принимать, творчески дополняя ее собственными исканиями, сти­листику и особенности культур других городов. Эта способность помогла русским мастерам создать совершенно уникальные произ­ведения искусств. В художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния.

О многочисленных связях с другими странами, и в первую очередь с Европой, свидетельствует и известнейший русский исто­рик С.М. Соловьев (21), который отмечает, что Великий князь Ярослав Мудрый, этот «Соломон Киевской Руси», законодатель, просветитель и творец Киевской Софии, скрепил союз с Францией тесными семейными узами. В 1048 г. в Киев прибыли три француз­ских епископа просить у Ярослава руки его дочери Анны для короля Генриха I. Сестра другой Анны, жены Владимира Святого, Феофа-ния была супругой императора Отгона II. При Владимире католи­ческий монах Бонифаций, ехавший проповедовать печенегам, был радушно принят и обласкан киевским князем. Папа Григорий VII поддержал русского князя Изяслава против польского короля Бо­леслава, называя в посланиях Изяслава «королем русским». Очень интересной представляется аналогия между Древней Русью и ан­тичностью, для которой так же был характерен «космизм» воспри­ятия. По словам Соловьева: «Военная, рыцарская Русь Киева напоминает своими настроениями «Илиаду». Можно было провести много аналогий. Назовем здесь «Прощание Гектора с Андромахой» и «Плач Ярославны», тогда как торговля, приморская культура Новгорода ближе к быту ионической Греции, обрисованному в «Одиссее». Но на всей культуре лежит печать христианского идеала и византийского аскетизма. Князь Киева - это рыцарь-монах, но облик его много симпатичнее, чем облик рыцаря Западной Европы. Правда, мы не имели в Киеве поэтического культа Мадонны, но зато христианский идеал целомудрия, нищелюбия и смирения здесь воспринят более совершенно, чем на феодальном Западе» (21; 84).

Из поколения в поколение художники, музыканты, писатели, архитекторы Древней Руси претворяли в своем творчестве строй­ную, глубоко осознанную художественную картину мира. Следует очень высоко оценить все достижения древнерусской культуры:

высокий уровень грамотности и развитие политической и дипло­матической практики, интенсивность развития юридической мысли и культурных связей, художественных ремесел, особенно в технике изготовления эмалей, черни, финифти, резьбы по камню, изготов­ления книжных украшений и военного дела. Но, в первую очередь, - это искусство, которое отличалось лаконичностью, красочностью, жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач. Отвечая на вопрос: что же замыслил Творец о России? Н.А. Бердяев утверждал, что русский народ на протяжении своей истории вына­шивал высокие идеи духовного смысла бытия и соборного братства людей. Эти идеи получили наиболее законченное и совершенное воплощение именно в искусстве - литературе, музыке, живописи, архитектуре. Загадочная Русь, которую и «умом не понять», и «аршином общим не измерить», отражалась в уникальных творениях искусства (3).