Kralj Janez Vasilevič IV, Grozni

Po cerkvenih naukih je Glava in Telo Zemeljske in Nebeške Cerkve sam Jezus Kristus, zato se Sveta Cerkev imenuje KRISTOVSKA CRKVA. Kar zadeva krajevne cerkve, škofije in metropolije, ki so jih v starih časih vodili apostoli, nadškofi in škofi, je bilo njihovo vodstvo povezano z vodstvom njima podrejene duhovščine, diakoni in naddijakoni pa so bili zadolženi za ekonomsko upravljanje.
Na drugem apostolskem koncilu (prvi je bil takoj po vnebohodu našega Gospoda Jezusa Kristusa, ko je bil namesto Juda Iskariota - Dela apostolska, 1. poglavje izbran Matija), na katerem je bilo sklenjeno, da se diakon uvede, je bilo sedem diakonov posvečen za izvrševanje cerkvene desetine (Apd 6: 1-7). Sama beseda "diacon", ki se navadno iz grščine prevede kot "minister", je pravzaprav etimološka in pojmovno povezana z besedo "deset" ali "desetina" - "deca", torej "diacon" ali v latiniziranem izročilu "dekan" "- pravzaprav" desetina ".

Pozneje se je v cerkvenem izročilu sedem jeruzalemskih diakonov začelo imenovati naddijakoni, med katerimi je bil tudi prvi mučenik naddijakon Štefan. Po vzoru Jeruzalemske krajevne cerkve je bilo tudi sedem naddijakonov v rimski cerkvi. Pomembnost sedmih arhiđakonov v starih krajevnih cerkvah je bila tako velika, da so jih častili v upravnih zadevah nad rednimi škofi.
Kasneje v latinski tradiciji je red kardinala začel ustrezati naddijakonovemu činu - prisrčnemu odvetniku, ki zdaj ustreza vzhodnim metropolitom, torej na zahodu so med starejšimi škofi tudi kardinali.
Na vzhodu je ta tradicija dobila drugačen razvoj. Potem ko je sveti enakoapostolski cesar Konstantin sprejel krščanstvo, je na sklicu Prvega ekumenskega koncila cesar, ki ni bil niti krščen, ampak je šele opravil obred obveščanja, začel biti spoštovan kot Zunanji škof Cerkve. In predstojniki duhovščine krajevnih cerkva - nadškofi (takrat še ni bilo patriarhalnega dostojanstva) so bili pod njegovim upravnim nadzorom. V prvih stoletjih v krščanskem Bizancu so bile glavne osebe državne uprave, analogi sodobnih ministrov, posvečeni v diakone in arhiđakone, ki so sodelovali pri bogoslužjih v glavnih templjih prestolnice. Potem se je to izročilo izčrpalo in pomen diakonovega dostojanstva se je zgodovinsko zmanjšal na mlajšega duhovnika.
V praksi Starodavna cerkevV nekaterih vzhodnih krajevnih cerkvah je Primorski škof med drugimi naslovi včasih uporabljal ime "patriarh", v spomin na svetopisemske rodovnike človeštva in nato na Izbrano Božje ljudstvo. Ta naslov ni bil univerzalen za vse starodavne krajevne cerkve. Splošno sprejet naziv prvostopenjskega škofa je bil čin nadškofa. V nekaterih vzhodnih cerkvah na vzhodu je bil nadškof dodatno naslovljen »papež«, v drugih pa »katolikos«. Takšni zgodovinski naslovi so se v krajevnih cerkvah ohranili do danes kot izraz tradicije.
Kot obvezno dostojanstvo je patriarh leta 451 z voljo bizantinskega cesarja Flavija Marciana (396-457) na četrtem ekumenskem koncilu ustanovil glavno ime primarnega škofa - nadškof. Od takrat je ime "patriarh" postalo obvezen izraz dostojanstva primarnega škofa, nadškofa, v vseh krajevnih cerkvah. Hkrati je nastala cesarska stalna sinodska katedrala. Pod bizantinskimi cesarji, krščenimi od rojstva, je bil hierarhični red prvenstva v cesarjevi cerkvi samo okrepljen. To je našlo jasen izraz tako v liturgični praksi, ko so se cesarsko ime prvič spomnili v velikih liturgijah, kot tudi v praktičnem ali nominalnem predsedovanju cesarjev na ekumenskih koncilih ali koncilih, ki so jim po statusu blizu. (Pomembno je tudi, da so rimske vrhovne hierarhe na ekumenskih koncilih zastopali njihovi diakoni naddijakoni).
Obdobja začasnega zmagoslavja različnih herezij - arijanstvo, nestorijanstvo, ikonoklazem - so se odvijala s prevladujočega položaja v cerkvi cesarjev, ko je cesar nagibal k opominjanju hereziarhov in preganjal pravoslavne škofe, duhovnike, menihe in laike. Toda tudi v času preganjanja so škofje in duhovniki, ki so izpovedovali pravoslavje, na liturgiji še naprej spominjali vladajočega cesarja, ki je padel v krivoverje, česar na primer niso nikoli dovolili, ko so nekateri patriarhi, nadškofi in škofi padli v herezija.
Izjemen položaj cerkve vladajočega cesarja v primerjavi z vrhovno duhovščino se je izrazil v primarni zaščiti krščanske veroizpovedi, pri gradnji glavnih templjev, pri ustanovitvi ali odobritvi samostanov, pri reševanju kadrovskih vprašanj med vrhovnimi Duhovniki in opati glavnih samostanov. Brez cesarjeve sankcije niso bili dostavljeni niti nadškofi, niti kasneje patriarhi in guvernerji največjih škofij. Od krajevnih cerkva si je le Antiohijska cerkev prizadevala braniti svojo neodvisnost od Carigrada pri izbiri škofov.
Od samega začetka ruske pravoslavne države pod vodstvom svetega enakoapostolnega velikega vojvode Vladimirja Svjatoslaviča so ruski veliki knezi v upravi Kijevske metropole, podobno kot cesarske prerogative v cerkveni upravi Bizanca, začeli biti posvojen. Ne kijevski metropolit, ampak sveti knez Vladimir je odobril prvo rusko cerkveno listino - najstarejše znane rusko zapisane zakonske akte. Vse poznejše spremembe in dopolnitve ruske cerkvene listine je potrdilo tudi ime vladajočega velikega vojvode. Sveti princ Vladimir je ustvaril tudi prvo katedralo - Desetinsko cerkev v Kijevu, uvedel je tudi institucijo cerkvene desetine in si ne dodelil imena, temveč v bistvu čin arhiđakona - "desetine". Po zgledu očeta in njegovega sina Veliki vojvoda Yaroslav Wise, posodobil tudi Cerkveno listino, ustvaril je novo stolnico za metropolitanijo - Sophia. Veliki vojvoda Yaroslav Modri \u200b\u200bje pomagal pri ustanovitvi tako prvega ruskega škofa - novgorodskega svetega Luke Zhiryaty-Zhidyatyja, kot tudi prvega ruskega metropolita kijevskega svetega Ilariona. Slednje se je zgodilo med vojno med Rusijo in Bizantinom, ko so bile prekinjene vezi s carigradskim patriarhatom. Pozneje so se v Rusiji pojavili podobni primeri, vendar se je Konstantinopel temu nenehno upiral.
V času razdrobljenosti in mongolske invazije, ko se je pojavilo več velikih vojvod, se je njihov pomen pri upravljanju ruske metropole zmanjšal. Metropoliti vse Rusije so bili najpogosteje Grki, Srbi ali Bolgari, ki jih je dobavil carigrajski patriarh. Toda od časa ruskega metropolita svetega Petra in vzpona Moskve po njegovih molitvah (prvi je Moskvo poklical za Novi Jeruzalem) je pomen moskovsko-Vladimirjevega velikega vojvode pri upravljanju Ruske metropolije začel naraščati . Utrjen je bil pod ruskimi svetniki Aleksijem, zato je volja Konstantinopla, da na moskovsko stolico imenuje tujca - srbskega svetega Ciprijana - imela močan odpor svetega blaženega velikega vojvode Demetrija Donskega. Na koncu svojega življenja je princ Demetrij o tem vprašal Carigrad in sveti Ciprijan je okrepil svoj položaj v Moskvi. Njegov naslednik je bil tudi tujec - grški sveti Focij. Ko pa je stol zasedel bolgarski metropolit Isidor, ki je sodeloval na unijatskem ferarsko-firentinskem koncilu in je Konstantinopel padel v uniatstvo, je veliki vojvoda Vasilij Vasiljevič leta 1439 strmoglavil odpadnika in od leta 1441 po volji velikega vojvode ruska metropolija se je razglasila za avtokefalno in carigradsko patriarhijo.
Od takrat naprej je postal pomemben velik knez Moskve v cerkveni upravi Ruske pravoslavne cerkve. Šele po volji velikega vojvode ni bila zdaj določena samo kandidatura za metropolita, temveč tudi vprašanje nadomestitve ovdovelih škofovskih stolic, imenovanje opatov vseh glavnih samostanov Rusije iz Solovkov in Valaama , do Chudov in Trinity Lavre. Po naročilu ruskih vladarjev so bili zdaj sklicani tudi cerkveni koncili, ki so sprejeli odločitev in financirali gradnjo glavnih katedral v državi, novi samostani pa so bili ustanovljeni iz nastajajočih samostanskih skupnosti.
Pomen velikega kneza Moskve v ekumenskem pravoslavju se je še posebej povečal po padcu Konstantinopla leta 1453. Že veliki vojvoda Janez Vasiljevič III je bil dojeman kot naslednik bizantinskih cesarjev, voditelji pravoslavnega vzhoda pa so začeli govoriti o Moskvi kot Novem Rimu.
Pod carem Ivanom Vasiljevičem Groznim je po zamisli njegovega kraljevskega naslova s \u200b\u200bstrani vzhodnih patriarhov v zgodnjih petdesetih letih prejšnjega stoletja ta ideja našla svoj izraz v praksi. Z voljo carja Teodorja Joannoviča je svet ruskih in grških nadškobov v Rusiji potrdil patriarhat in dostojanstvo Ruske pravoslavne cerkve kot krajevne. Vsi ruski patriarhi so bili po volji carjev tudi oskrbovani. Nekaj \u200b\u200bomalovaževanja carjevega dostojanstva v cerkveni upravi se je zgodilo med Nikonovim patriarhatom, vendar je pravoslavna država na koncu te papo-cezaristične ideje zavrnila.
Cerkvene reforme, ki jih je izvedel car Peter Alekseevich, so bile izvedene v glavnem toku starodavnih ruskih tradicij. Kako so cerkvene statute potrjevali Veliki knezi, odločitve Stokupolnega koncila pa kralj Janez, Katedralni zakonik 1649 car Aleksej, cerkvene predpise v začetku 18. stoletja pa je potrdil cesar Peter Veliki.
Akt o nasledstvu, ki ga je leta 1788 sestavil Carjevič Pavel Petrovič in odobril na dan svetega kronanja 5. aprila 1797, vsebuje naslednjo določbo: „Vladari Rusko bistvo Cerkvena glava. " V osnovnih zakonih Rusko cesarstvo To določbo so komentirali takole: »Cesar je tako kot krščanski suveren vrhovni zaščitnik in varuh načel dominantne vere ter varuh pravoslavja in vsake svete dekanije v Cerkvi. (...) V tem smislu je cesar v dednem aktu na prestolu (1797, 5. aprila) imenovan Cerkvena glava. "

Osnovni zakoni Ruskega cesarstva
(http://civil.consultant.ru/code/)

SEDMO POGLAVJE

O veri

62. Prevladujoča in prevladujoča vera v ruskem imperiju je krščanski pravoslavni katolik vzhodne konfesije.
63. Cesar, ki ima vseruski prestol, ne more izpovedovati nobene druge vere, razen pravoslavne (62. člen).
64. Cesar je, podobno kot krščanski suveren, vrhovni zaščitnik in varuh načel dominantne vere, varuh pravoslavja in vsake svete dekanije v Cerkvi.
V tem smislu je cesar v Zakonu o nasledstvu prestola 1797 apr. 5 (17910) se imenuje Cerkvena glava.
65. V cerkveni upravi Avtokratska moč deluje prek Svete upravne sinode, ki jo je ustanovila ona.
66. Vsi podložniki ruske države, ki ne pripadajo vladajoči Cerkvi, ki imajo naravno (a) in državljanstvo (b), pa tudi tujci, ki so Ruska služba, ali tisti, ki so začasno v Rusiji (v), uživajo povsod v vsem svobodnem uresničevanju svoje vere in čaščenju v skladu z njenimi obredi.
67. Svoboda vere ni dodeljena samo kristjanom tujih izpovedi, temveč tudi Judom, muhamedancem in poganom (a): da, vsi ljudje, ki živijo v Rusiji, slavijo vsemogočnega Boga različnih jezikih v skladu z zakonom in izpovedjo njihovih prednikov blagoslovili vladavino ruskih monarhov in molili k Stvarniku vesolja, naj poveča blaginjo in okrepi moč cesarstva (b).
68. Poslove cerkvenih kristjanov tujih konfesij in nevernikov v Ruskem imperiju vodijo njihove duhovne oblasti in posebne vlade, ki so za to dodeljene vrhovni oblasti.
Opomba. Pravila za zaščito verske strpnosti in njene meje so podrobno navedena v statutu pripadnosti.

Vasilij BOYKO-VELIKY,
Predsednik ruskega kulturnega in izobraževalnega sveta
Fundacija Bazilija Velikega

JAVNA ORGANIZACIJA IN ORGANIZACIJA CERKVE V RUSIJI

Naloga 1. Naredite načrt za odgovor na vprašanje. Kaj se spremeni v življenju vzhodni Slovani prispeval k nastanku starodavnega ruskega ljudstva?

Nastanek staroruskega ljudstva so olajšali:

  • podrejanje moči kijevskega kneza;
  • sodelovanje plemen v nacionalnih zadevah;
  • skupne vojaške kampanje;
  • izravnavanje jezikovnih razlik, oblikovanje enega samega starodavnega ruskega jezika;
  • sprejetje krščanstva, vera v enega Boga;
  • identifikacija z ruskim ljudstvom.

Naloga 2. Z besedilom učbenika izpolnite tabelo.

Glavne populacije Starodavna Rus Njihove značilnosti
Princi Veliki vojvode so pobirali davek iz vseh državnih dežel, čeprav prebivalstvo od njih ni bilo osebno odvisno. Mlajši potomci knežje družine so prevladali v mestih in se spremenili v fevdalce.
Druzhina Bojari so starejša četa. Mladinska enota je uprava. Knežji budniki so opravljali upravne in vojaške funkcije. Za zvesto službo so lahko prejeli zemljišče za upravo. Zanje so pobirali poklon v imenu princa.
Plemensko plemstvo Premožni člani skupnosti. Nekateri od njih, ki bi posojali v lačnih letih, bi lahko svoje sodržavljane spremenili v odvisnost.
Duhovništvo Ministri za bogoslužje v religijah, ki izpovedujejo vero v enega Boga.
Brezplačni člani skupnosti, trgovci, obrtniki Glavnino ruskega prebivalstva so sestavljali svobodni kmetje, ki so plačevali davek in nosili obveznosti v korist države.
Odvisno prebivalstvo Smerdi, nakupi, ryadovichji in sužnji. Nakupi so ljudje, ki so si vzeli kupa (sposodili se) in odpravili dolg sam in obresti nanj. Ryadovichi so osebe, ki so lastnikom zemljišč služile po številnih pogodbah in so od njega praviloma postale odvisne zaradi denarnega dolga, pomoči s semeni ali orodjem. Služabniki so bili imenovani sužnji, ki so sčasoma postali predmet prodaje in nakupa. Smerdy je neodvisno prebivalstvo v knežji ali bojarski dediščini.

Zapišite sloje prebivalstva zahodne Evrope v srednjem veku.

V vsaki evropski državi so bili prebivalci razdeljeni v tri razrede: duhovščino, viteštvo (fevdalna aristokracija in plemeniti vitezi), tretji stan (meščani in kmetje).

Naloga 3. Povežite staroruski izraz in njegovo razlago.

Odgovori:

1

2 3 4

D

IN B

IN

Naloga 4. Z uporabo dodatnih virov samostojno sestavite diagram "Cerkvene organizacije v Rusiji".

Naloga 5. Izvedite svoje zgodovinske raziskave na temo "Samostani v antični Rusiji". Naredite načrt, po katerem lahko ustvarite povzetek o tej temi.

  1. Samostani so imeli pomembno vlogo v verskem in kulturnem življenju stare Rusije.
  2. Že od samega začetka ustanovitve so bili samostani stare Rusije več kot le verske ustanove.
  3. Samostani so bili središča razsvetljenstva in pisanja, templji umetnosti in arhitekturni spomeniki.
  4. Misijonska vloga menihov v samostanih. Izobraževali in izobraževali so prebivalstvo.
  5. Vojaško-strateški pomen samostanov.

Naloga 6. Reši križanko

Vodoravno:

2. Prvi poglavar ruske cerkve. ( Hilarion)
4. Poglavar krščanske cerkve v antični Rusi. ( Metropolit)
5. Vodja cerkvene oblasti v Ljubljani velika mesta. (Škof )

Navpično:

1. Opat samostana v Rusiji (poiščite ga v priročniku ali na internetu). ( Opat )
3. Menih, eden od ustanoviteljev Kijevo-Pečerskega samostana. ( Anthony )

Naloga 7. Primerjajte organizacijo pravoslavne in katoliške cerkve. Zapišite ugotovitve.

Med pravoslavjem in katolištvom je veliko velikih in majhnih razlik tako v obliki kot v vsebini. Glavna glavna razlika, ki je nekoč privedla do delitve krščanske cerkve na vzhodno (pravoslavno) in zahodno (katoliško), je razlika v organiziranosti. Na čelu katoliške cerkve je papež, namestnik božjega sina na zemlji, ki je po mnenju katoličanov pri svojih cerkvenih odločitvah nezmotljiv. Pravoslavje zanika dogmo katoličanov o nadvladi papeža in njegovi nezmotljivosti.

Pravoslavna cerkev nima skupnega središča in vključuje več samostojnih cerkva. Poleg ruske pravoslavne cerkve obstajajo še gruzijska, srbska, grška, romunska itd. Tem cerkvam upravljajo patriarhi, nadškofi in metropoliti. Pravoslavci verjamejo, da je Jezus Kristus glava Cerkve. Za razliko od pravoslavne cerkve je katolištvo ena univerzalna cerkev. Vsi njeni deli v različne države sveta medsebojno komunicirajo, sledijo isti doktrini in priznavajo papeža kot svojo glavo.

Naloga 8. Napišite kratek esej na temo »Duhovne vrednote naših prednikov«, v njem opazite, kako so se krščanske vrednote razlikovale od poganskih.

S sprejetjem in utrjevanjem stališč krščanstva v Rusiji so se duhovne vrednote naših prednikov bistveno spremenile. Ljubezen do Boga in bližnjega, pobožnost in žrtev kot temeljne vrednote krščanstva so v življenju Rusov dobile prevladujočo vlogo.

Če smo med pogansko religijo videli razcvet kulta moči - kdo je močnejši, ima prav, potem je krščanstvo bližnjemu prineslo ljubezen. Na ravni gospodinjstva se je to pokazalo v tem, da so ljudje začeli iskati kompromise in poskušali vzdrževati odnose.

Ni mogoče reči, da Slovani v poganskih časih niso imeli tradicij spoštovanja staršev in starešin, vendar je krščanstvo dalo novo razumevanje družine in klana, pri čemer se je opiralo na nedotakljivost odnosov. V življenju se je to kazalo v krepitvi družinskih tradicij. Poleg tega je koncept osebne pobožnosti postal pomemben, čeprav v poganstvu posamezna oseba zunaj kolektiv ni imel nobenega pomena, pobožnost pa so določale tradicije skupnosti.

Prav tako ne morem trditi, da so s sprejetjem krščanstva naši predniki postali bolj požrtvovalni za skupni cilj in ogrožali lastna načela v skupno dobro. Vendar je ta vrednost spremenila svoj pomen. Zvestost družini so začeli nadomeščati zvestoba in žrtvovanje v Božjem imenu - bolj splošen koncept, ki je zagotavljal enotnost ljudi ne le znotraj vrste, ampak znotraj celotne države.

IN konec XVI stoletju je bil izvoljen prvi ruski patriarh. Bil je Job, ki je bil prej metropolit Moskve in vse Rusije. V obdobju njegovega patriarhata je bilo veliko državnih kriz.

Zgodnja leta

Prihodnji prvi ruski patriarh se je rodil leta 1525 v mestu Staritsa pri Moskvi. V svetu so ga klicali Ivan. Prišel je iz meščanov. Fant je šel študirat v šolo, ki je pripadala samostanu Staritsky Assumption.

Na istem mestu je Ivan leta 1556 prejel samostansko postrežbo, v kateri je dobil ime Job. Na njegovo odločitev, da svoje življenje posveti cerkvi, je neposredno vplival arhimandrit German. Job je postal eden najbolj izobraženih in izjemnih ljudi v ruski pravoslavni cerkvi. Njegove osebne lastnosti so menihu omogočile, da je postal ugledna oseba v svojem samostanu.

Pod Ivanom Groznim

V obdobju od 1566 do 1571 je bil prihodnji prvi ruski patriarh hegumen njegovega rodnega samostana Staritsky Uspenja. Morda bi Job na tem mestu ostal dolgo časa, če dežele v bližini Moskve ne bi postale del opričnine po reformah Ivana Groznega. Tako je opat spoznal kralja. Ivan Vasilievič ga je postavil za samostanskega opata. Kmalu se je Job preselil v Moskvo.

V zgodnjih 80. letih je bil cerkveni vodja najprej škof iz Kolomne, nato pa rostovski nadškof. Prvi ruski patriarh, preden je postal glavni obraz cerkve, je veliko potoval po državi. Precej povezav je imel tudi v državnem okolju. IN zadnja leta Job se je zbližal z Borisom Godunovom. To razmerje je določilo nadaljnja usoda nadškof.

Predpogoji za nastanek patriarhata

Ivan Grozni je umrl leta 1584. Na prestolu je bil njegov sin Fjodor, ki ga je odlikovalo slabo zdravje in odvisnost od njegovega svata Borisa Godunova. Tesni sodelavec monarha je začel vzpostavljati svoj red v Moskvi. Imel je opravka s sovražniki in postavljal prijatelje na pomembne vladne položaje. Med njimi je bil tudi prihodnji prvi ruski pravoslavni patriarh.

Leta 1586 je Boris Godunov pomagal Jobu, da je bil izvoljen za moskovskega metropolita. Takrat je bila to najvišja stopnja v Ruski pravoslavni cerkvi. Metropolit je bil odvisen samo od tega, kdo je bil takrat Jeremija II.

Od samega začetka je bila podrejena grškim hierarhom iz Bizantinskega cesarstva. Sprva metropoliti niso bili niti rojeni Slovani, ampak so prihajali iz Carigrada. Vendar so bile razmere v 16. stoletju povsem drugačne. Leta 1453 so Turki zajeli Konstantinopel. Svetovna prestolnica pravoslavja je postala islamsko mesto. Cerkev v Carigradu je izgubila nekdanji vpliv, njen patriarh pa je živel v izgnanstvu.

To ni moglo ne vplivati \u200b\u200bna razpoloženje v Moskvi. Ivan Grozni je prvi sprejel tak naslov (v resnici je bil enak cesarskemu, torej bizantinskemu). A če je Moskva politično poudarila svojo višino, potem na verski ravni - še ne.

Organizacija reforme

Leta 1586 so moskovske oblasti našle primeren izgovor, da končno organizirajo ustanovitev lastnega patriarhata. V tem času je Joachim obiskal zahod Rusije. To je bil antiohijski patriarh - poglavar ene od vzhodnih cerkva. Joachim je Moskvi poslal pismo s prošnjo, naj dovoli vstop v prestolnico. To je bilo prvič po padcu Konstantinopla, da je patriarh obiskal Kremelj. V Moskvi so bili prošnje navdušeni. Joachima so na poti čakala tri veleposlaništva.

Antiohijski patriarh se je istočasno srečal z prvimi dogovori o ustanovitvi Ruskega patriarhata. Za izvedbo postopka ustanovitve je morala Moskva pridobiti podporo vseh večjih vzhodnih cerkva. Joachim je bil prvi patriarh na tem seznamu. Po njegovem odhodu iz Rusije so se začeli takojšnji ukrepi za pripravo pomembne cerkvene reforme.

Vloga Godunova

Glavni pobudnik ustanovitve patriarhata v Rusiji je bil seveda Boris Godunov. Zanj je bil to pomemben korak ne toliko v verskem kot v političnem smislu. Odkar je bil na prestolu Fjodor Ivanovič, je njegov svak dejansko postal vladar države. Vendar je gledal v prihodnost in očitno sanjal o prestolu. Okoliščine so bile na strani Godunova. Fedor in Irina (Borisova sestra) nista imela otrok, na katere bi lahko po zakonu prešla moč.

Godunov je bil edini vladar. Zanj je bilo pomembno, da nadzoruje celoten državni stroj. Cerkev je bila zanj pomembno politično orodje. Zato je kraljevi svak hotel dobiti zvestega patriarha.

Za to vlogo je Godunov takoj izbral Joba. Med njima je obstajal dolgoletni odnos zaupanja. Kot je pokazal čas, je prvi ruski pravoslavni patriarh tudi v najtežjih trenutkih zanj ostal zvest Godunov zaveznik.

Sveti patriarh

Job je bil za patriarha imenovan 5. februarja, njegov prvi resen dogodek v novi vlogi pa je bil pomagati gruzijskemu carju Aleksandru. Ta monarh se je ujel med dve močni muslimanski sili - Turčijo in Perzijo. Da bi nekako rešil svojo državo, je Aleksander vzel rusko državljanstvo.

Zdaj je gruzijski monarh potreboval pomoč pri urejanju stvari v cerkvenih zadevah. V tem času je Job postal prvi ruski patriarh. Kralju je napisal dve veliki črki, ki sta se ohranili do danes. V svojih sporočilih je patriarh Aleksandru svetoval, kako se boriti proti heretikom, ki so razdelili pravoslavno cerkev v Gruziji. Job je izbral več ikonopiscev in teologov. Poslani so bili na Kavkaz, da bi oživili gruzijsko krščansko življenje. Preživela pisma, ki jih je prvi patriarh ruske cerkve poslal Aleksandru, pričajo o njegovi odlični izobrazbi in branju. Prizadeta leta, preživeta v samostanih. Ob tem je Job neusmiljeno kritiziral ne samo heretike in muslimane, temveč tudi katoličane in protestante.

Sodelovanje v javni politiki

Ko je Job postal prvi ruski patriarh, je Boris Godunov upal, da bo postal njegov nosilec v sistemu posvetne oblasti. Ta načrt se je izkazal za uspešnega. Dejstvo je, da je Job za razliko od vseh svojih predhodnikov (tudi metropolitov) aktivno sodeloval v državnih zadevah. Po vsakodnevni službi v moskovskih cerkvah je patriarh odhajal na sestanke, kjer je zagovarjal in promoviral ideje Borisa Godunova v takšnih ali drugačnih vidikih politike.

A še prej je bilo mnenje Jobovih predhodnikov veliko tehtano. Na koncilih s carjem, kjer je bila prisotna celotna državna elita, je prvi patriarh Ruske pravoslavne cerkve že po tradiciji dobil pravico, da je spregovoril že na začetku prireditve. Bogaboječi Fjodor Ivanovič je vedno pozorno poslušal njegove nasvete in navodila.

Izvolitev prvega ruskega patriarha je tudi na formalni ravni izrazito spremenila državne temelje. Zdaj je poglavar Ruske pravoslavne cerkve uradno postal druga oseba v državi. Na njegova pleča je padlo veliko breme in odgovornost, če je hotel ali ne. Rusija je to načelo sprejela od Bizanca. V imperiju sta bila ves čas patriarh in cesar skorajda enaka.

Cerkvene zadeve

Nedvomno je izvolitev prvega ruskega patriarha povezana z imenom Boris Godunov. Leta 1598 je končno dokončno postal kralj po smrti svojega predhodnika Fjodorja Ivanoviča. Godunov ni pripadal dinastiji Rurikov, ki je vladala do zdaj. To v očeh bojarjev ni prispevalo k njegovi avtoriteti. Kljub temu je novi car vzpostavil trden enodelni režim.

Izvolitev Joba (prvega ruskega patriarha) je bila za Godunova potrebna, da je dobil dodatno podporo, ko je bil le približek monarha. Zdaj so se razmere spremenile in predstojnik cerkve skoraj ni več sodeloval v javnem življenju.

Namesto tega je Job začel pokristjati Povolžje in Sibirijo. Te dežele so bile pred kratkim priključene Rusiji. Številni muslimani in pogani so živeli na svojih odprtih prostorih. Ime prvega ruskega patriarha je povezano z odprtjem cerkva v teh regijah. Pokristjanjevanje Sibirije in Volge je potekalo vzporedno z dotokom ruskega prebivalstva iz osrednjih regij.

Sovražnik lažnega Dmitrija

Borisu Godunovu ni uspelo ohraniti miru v svoji državi. Najprej je Rusijo prizadela lakota, ki je privedla do nemirov med ljudmi. Nastop Lažnega Dmitrija je bil usoden udarec za cara. Prevarant je hodil z velika vojska v Moskvo. Godunova je pred povračili rešila naravna smrt na pojedini.

Po njegovi smrti je postalo jasno, da Job ne bo obdržal patriarha. Pristalci lažnega Dmitrija so ga prijeli in poslali v izgnanstvo v njegov rodni samostan Staritsky. Kmalu se je v Moskvi pojavil Lažni Dmitrij. Po njegovem ukazu je bil Fyodor Godunov, sin Borisa, ubit, nekdanji kralj le nekaj tednov.

Izgnanstvo

Že pred nastopom v Moskvi je bil lažni Dmitrij anatemiran. Prvi ruski patriarh ga je izobčil iz cerkve. Biografija tega hierarha prikazuje osebo, ki ni opustila svojih načel in zvestobe zakonitemu kralju. Ko je bil Fyodor umorjen, se je Job vrnil v prestolnico in služil v cerkvi Marijinega vnebovzetja v Kremlju. Za to je bil ujet in poslan v izgnanstvo. Privrženci Lažnega Dmitrija so želeli osemdesetletnika čim bolj ponižati. Patrijarhovo oblačilo so mu odvzeli in pregnali iz prestolnice.

Namesto Joba je Otrepiev za patriarha izbral svojega zagovornika Ignacija. Vendar je bil postopek za njegovo imenovanje nezakonit. Formalno Jobu (prvemu ruskemu patriarhu) niti ni bil odvzet čin, čeprav je bil izgnan iz Moskve.

Rehabilitacija in smrt

Kmalu je False Dmitry izgubil oblast. Obkrožil se je s katoliškimi Poljaki, kar je bilo navadnim ljudem izjemno neprijetno. Tudi boljari so bili proti vsiljivcu zaradi njegove tiranske narave. Leta 1606 je v Moskvi izbruhnila vstaja. Lažni Dmitrij je poskušal pobegniti, vendar je bil ujet in ubit.

Oblast je prešla na moskovske bojare. Za cara so izvolili Vasilija Šujskega. Novi monarh rehabilitiran Job. Prvi patriarh se je celo vrnil v Moskvo. Vendar starec ni hotel ponovno postati, takrat je bil skoraj slep in hudo bolan. Job se je vrnil v rodno Starico, kjer je leta 1607 umrl. Prvi patriarh je bil pokopan v lokalnem samostanu. V 17. stoletju so bili njegovi posmrtni ostanki preneseni v Kremeljsko vnebovzetje. Ruska pravoslavna cerkev je Joba kanonizirala za svetnika.