Про третій храм і антихриста. Дмитро щедровицький. Плач про полон і про кінцеве руйнування московської держави

Очікування Судного Дня, що прийде як тати в ночі, пронизують усе Середньовіччя, відкидаючи свою тінь на мистецтво і культуру цієї епохи, надаючи їй неповторний колорит, часом світлий, а часом зловісний, де злиті воєдино очікування, надія та страх. Європа із завмиранням переживала 1000 рік, коли люди готові були почути труби архангелів з небес і побачити наяву наступ Сина Людського. Росія у страху чекає року 7000 (1492). І все ж, незважаючи на нові світанки і заходи сонця, незважаючи на твердження вчених богословів про те, що людині не дано знати і вирахувати день Суду Божого, есхатологічні очікування ніколи повністю не зникали в Середні віки, але лише загасали доти, поки нові грізні події або нова лякаюча дата не змушувала людей знову з трепетом дивитися на небо, передбачаючи якнайшвидше завершення історії.

XVII століття, «осінь» російського Середньовіччя знаменується посиленням есхатологічної думки, яскравим сплеском апокаліптичних настроїв. Однак багато явищ і процесів «перехідного» століття, що лежать в основі глибинної трансформації російської середньовічної культури, сягають кінця XVI – початку XVII століття, кризи, названої сучасниками Смутою. Цей час, сповнений потрясінь, залишає глибокий слід у наступних подіях російської «осені Середньовіччя». Звернувшись до вивчення пам'яток епохи, історик стикається з вельми своєрідним виразом есхатологічної думки, донесеної до нас у працях книжників початку сторіччя. Що бачили сучасники в подіях, як вони оцінювали нові явища і лиха, що спіткали країну, яку роль грали есхатологічні настрої в такий незвичайний період, що став прологом «перехідного» XVII ст. – питання, важливі розуміння культури цього часу. На деякі з них спробуємо знайти відповідь.

Рік, що пройшов у Росії з червня 1605 до травня 1606, був дуже незвичайний. Зовні все виглядало благополучним: після нещасливого правління обраного самодержця Бориса Годунова до влади прийшов законний спадкоємець цар Дмитро Іоаннович. Щоб звести природженого государя престол, москвичі вбили наступника Бориса, юного Федора Годунова. Проте на той час справжній син Івана Грозного – царевич Димитрій – вже чотирнадцять років лежав у могилі. Країною правив єдиний російський самозванець, якому вдалося знайти трон і коронуватися: знаменитий Гришка Отреп'єв, чернець-розстрига, що став царем і увійшов в історію під ім'ям Лжедмитрія I.

Джерела стверджують, що на початку XVII ст. в Росію прийшло «велике збентеження». «Смута» справді вторглася у всі сфери життя: дестабілізувалося політичне становище та розладналася економіка, як справедливо стверджують історики, оцінюючи ситуацію; проте про яку «Смуту» говорять самі автори? За словами одного з книжників, на початку XVII століття зніяковів увесь народ: коли люди стали «головами своїми глибитися» пролилася «велика кров». І все-таки, якщо соціально-економічна і політична сторона явища набула широкого висвітлення, то природа «великого збентеження» у самосвідомості сучасників досі стала предметом серйозного дослідження . Вивчення пам'яток Смути у межах історичної феноменології як методу, спрямованого на реконструкцію пояснювальних процедурсуб'єкта культури, самосвідомості людини та епохи, представляється тим більше актуальним стосовно джерел «перехідного» століття, унікальність якого визначається насамперед глибинною еволюцією середньовічних міфологем. Обґрунтувати виправданість адаптації феноменології до історичної науки можна лише конкретними дослідженнями, проведеними у межах цього напряму. Частиною такої роботи є пропонована стаття.

Самозванець чи справжній царевич з'явився у Росії 1604 р.? Сучасники по-різному відповідали собі це питання. Після повалення Лжедмитрія з Москви по містах розсилалися грамоти, що свідчать про те, що колишній цар був утікачом, який задумав занапастити православ'я, проте незважаючи на відмову Марії Нагою підтвердити справжність «воскреслого» і знову вбитого сина, незважаючи на перенесення мощів царевича Москву та її канонізацію як страстотерпця, багато хто вірив у спасіння законного спадкоємця в 1591 р., а й у вторинне порятунок государя у червні 1606 р. і підтримали Лжедмитрія II. У той же час багатьом книжникам Смутного часу ситуація здавалася зовсім іншою: на їхню думку, причиною всіх лих, пов'язаних з Отреп'євим, стало правління першого обраного самодержця Бориса Годунова. У мудрому і злиденному царі сучасники вгадували великого грішника, в приході ж самозванця бачили кару, яка справедливо спіткала нечестивого правителя.

Вторгнення у країну підтриманого поляками «син Грозного» знаменувало початок нового етапу великої Смути. Отреп'єв, а згодом і інші самозванці створювали свою історію «чудесного порятунку», вибудовуючи міфічну біографію покійного Дмитра Івановича, тоді як численні оповіді про Смут донесли до нас уявлення тих, хто не вірив різноманітним «спадкоємцям»: у свідомості цих людей існували зовсім Інші уявлення про Лжедмитрію, що зайняв престол, убитому москвичами і знову «воскреслим» в 1606 р. Поява самозванця негайно перетворилася на зіткнення і боротьбу принципово різних міфів. І якщо ми непогано знаємо «автобіографію», створену для себе швидким ченцем (порятунок від посланих Борисом убивць у дитинстві і втеча до Польщі, описані на передсмертній сповіді, за якою послідувало раптове зцілення), то уявлення сучасників, які не визнали його справжнім Дмитром, вивчено значно гірше. Переплетення таких різних поглядів навколо однієї фігури – дивовижний феномен, який визначив багато подій Смутного часу. Намагатимемося розгадати «загадку Лжедмитрія» і зрозуміти, що бачили в самозванці сучасники подій, книжники Смути.

«Веліхвальна гординя» самозванця

Звернувшись до відомого й одного з найпоширеніших пам'яток Смутного часу – «Сказання» Авраамія Паліцина, ми зустрінемо тут характерні звинувачення першого государя XVII століття: подібно до інших книжників, келар Троїце-Сергієвої Лаври описує гординю Бориса Годунова, що залишила відбиток на всіх його справах кінцевому рахунку привела державу до краху. Переходячи до опису Лжедмитрія, Паліцин підкреслює, здавалося б, ту саму думку: новий правитель також одержимий якоюсь гордістю. Однак «гордість» Лжедмитрія істотно відрізняється від Борисової – наміри та задуми самозванця одержують назву величавої гордині(Сказання, 110). У чому виражається ця особлива гордість?

Усі без винятку вчинки Отреп'єва Паліцин описує як гріховні. Однією з таких справ стає зміна в титулах: «пишаючись шаленством» розстрига наказує називати себе «найяснішим», непереможним цісарем, « бо м'яше окаанний мало, що царське ім'я носити, але найвищу і чесну честь желаше притягни»(Сказання, 113). Згадка цього титулу зустрічається і в грамотах. Відомо, що Лжедмитрій вів суперечки з польською стороною про найменування себе імператором: суперечки про титули описані в творах сучасників, зокрема, в щоденнику Марини Мнішек, вони відображені в листуванні государя, де він не тільки відстоював необхідність такого звернення, а й підпису чином, спотворивши у своїй латинське слово до «In perator» . Однак для Авраамія Паліцина цей факт представляється чимось більшим. За словами келаря, вчинку царя «зазрів» чоловік від вельможного чину, дяк Тимофій Осипов. Доброчесний чоловік бачить у вчинку Лжедмитрія великий гріх: « людина тлінна і завжди пристрастями перемагаємо зовнішніми і внутрішніми, а непереможним цесарем нарицашеся, і як Богові гидка являючи собі». Прийнявши «ревнощі по Бозі», дяк вирішує викрити царя і особливо готується до такої справи: Осипов постить і молиться, потім причащається святих дарів і лише після цього йде до царських палат. Не витримавши викривлень, Лжедмитрій зраджує мученика смерті (Сказання, 113). У більш лаконічній формі, про те розповідають і інші книжники Смути. У чому ж звинувачував царя Тимофія Осипова, що «зазрів» у правителі цей праведний чоловік?

Те, що Лжедмитрій назвав себе цісарем, згадує і автор «Повісті, як захопити царський престол Борис Годунов». Сучасник Паліцина прямо говорить про те, що подібна дія самозванця свідчить про зовсім особливу, дивовижну гординю: за твердженням книжника, Лжедмитрій захотів перебувати «в надрах» самого сатани замість Юди (який, як відомо, зображувався в іконографії диявола, що сидить у пекло). ; більше, Отреп'єв « підщався бути ще й самого сотони в безодні пекло.і задля цього найменуючи собячи не точку царем, а й непереможним цісарем»...

У поширених на Русі творах Іоанна Ліствичника та авви Дорофія красномовно стверджується, що людина може врятуватися без прорікань, без чудес, але без смиренномудрості порятунок людини неможливий. Тим паче важливими видаються такі описи Палицина. «Роячник кривовірства» розстрига викорінює праву віру і стверджує єретичність у всіх «міцних місцях та будинках»; при цьому Лжедмитрій віддає дуже незвичайні накази, підтримувані багатьма людьми: « невідомо ж які заради радості, не тільки, що за наказом його, весь синкліт, але й прості всі, як наречені ... в златі і в сріблі ... ходить веселюсь. і не хочуть нікого ж бачити смиренно ходять»(Сказання, 112. Тут і далі виділення у тексті джерел мої – Д.А.). Гординя поширюється серед людей, відвертаючи їх від першої та найважливішої чесноти, що веде до спасіння, – смиренномудрості, таким чином, що відбувається це за наказом самого царя, одержимого «велихвальною гординею». Природа особливої ​​гордості самозванця, яка визначила багато його вчинків в описі російських книжників, залишається поки що не ясною.

Антихрист «по суті» та антихрист «за подобою»

Традиції опису хибних «царевичів», і насамперед Лжедмитрія I, у публіцистичних пам'ятниках Смутного часу мають спільні особливості. Розстрига і окаянный еретик – далеко ще не єдині «титули» Отреп'єва: багато книжників Смути називають самозванця антихристом і лже-Христом . Що стоїть за цим найменуванням, якою є його природа – питання, на які не так просто відповісти.

Невідомий автор «Плачу про полон і кінцеве руйнування Московської Держави» пише про Лжедмитрію небагато, але характеристики його виявляються дуже вражаючими: « вста предтеча богоборного ан'тихриста, син тми, родич смерті, від чину іночеського і диякон'ського...». «Сродник смерті» – визначення, що пов'язує Лжедмитрія з антихристом, одне з імен якого – син смерті. Острєп'єв тут – предтеча антихриста. Однак пізніше, говорячи вже про Лжедмитрію II, автор, як здається, дещо змінює свою характеристику самозванця: другий «син Грозного» визначається як « послідовник... стопам антихристовим, що царем Димитрієм іменована собі». Таким чином, Отреп'єв ототожнюється якщо не з самим антихристом, то з його предтечею. Більш чітко визначає свою думку дяк Іван Тимофєєв: « по цьому сході від ложа свого скімен лютий, ворог же обоче, а не людина буваючи словесної істоти, обіткнувся в тіло антихрист; і як темна хмара здійнялася від несвітлі теми...». Пізніше, розмірковуючи про «починання і кінець» правління Отреп'єва, Тимофєєв вигукує: « весь сатана і антихрист у плоті явлься, собі самого бісом жертву приніс!» .

Паліцин ототожнює з антихристом обох самозванців: у тій чи іншій формі ця ідея постійно зустрічається в «Сказанні». Якщо Лжедмитрія II келар незмінно називає лже-Христом, то коментарі, що вказують на зв'язок з дияволом Отреп'єва, менш помітні сучасному читачеві, але більш великі та різноманітні. Подивимося, що говорить автор «Сказання» про появу Лжедмитрія. Багато років, " від років бо святого Володимира... навіть і досі", Папа Римський - " змій всепагубний, що розгнівався в Італійському костелі», намагається підпорядкувати собі Росію, – пише Паліцин і продовжує, – « і що багатьма днями позов не може обрости, і то ненавмисно диявол захопив до поглинання того насичення самовільно приведе. І вже чааше кінець злості виблеваний бачити»(Сказання, 115). У появі Лжедмитрія книжник вгадує прагнення сатани поглинути православну країну – давній задум диявола, котрий цього разу дуже близький до його здійснення. Трохи раніше в уста «нових мучеників» – Петра Тургенєва та Федора Колачника – Паліцин вкладає такі слова, звернені до москвичів: « се приали є образ антихристів і поклоніться посланому від сатани; і тоді розумієте, коли всі від нього загинете»(Сказання, 113).

Для автора Хронографа 1617 більшим злом представляється Лжедмитрій II: « У літо 7116 поки ін звір подібний до теми ж з'явися, або говори і найлютіший цих, повста на готове бо селище дияволи мрії, прийде сам батько брехні сатана». Автор Псковської літописної повісті також пов'язує з антихристом Лжедмитрія II, який надіслав до Пскова грамоти та послів: « Тієї ж осені прийшли від злодія в Псков, як же від сотони бісові, і його полку мучителі ... і навадиша на онех боголюбців і страждальців, що не захотівши коліна поклонити Ваалові, або предтечі антихристову ...». В «Історії про першого патріарха Йова» читаємо, що деякі вельможі вклонилися « антихристовому знаменню лжехристу Растризі» .

Зв'язок Отреп'єва з дияволом яскраво проявляється в розповідях про його загибель, барвисто описаної в багатьох джерелах: земля не приймає труп Лжедмитрія, над ним танцюють біси, граючи свою музику, а доки тіло не спалюють, в країні продовжуються лиха - посуха, неврожай . « Нарекся бути син дня, і нині зволився сам бути смертю!», - Вигукують сучасники подій.

Багато книжників особливо розповідали і про небачену на землі «потіху», влаштовану царем – «аде про три розділи», чиї описи наближаються до описів пекла, що зустрічаються в середньовічних творах. Споруджений біля річки монстр рухається і веде себе жахливо: « як стане позіхати і очі блимати, і дзвіночки шумлять, з рота вогнем пашить, з вух дим іде». За твердженням сучасника, з пекла з'являлися люди: « і вийдуть з нього люди в личинах, дияволом втілені... і почнуть смолою і дехтем людей мазати і шепелугами почнуть бити, та в дьоготь омочуючи, а інші з пекла водоліями пирскать воду з дехтем на світ». Поведінка цих ряджених імітує пекельні муки, якими біси карають грішників, що потрапили в їхню владу. Символіка сатани і сил пекла переповнює описи «пекла», що трапляються і в іншій пам'ятці – «Сказання про царювання царя Федора Іоанновича». Влаштоване за Москвою-річкою пекло розташовується у «великій прірві», над якою стоїть котел зі смолою, а над ним – три мідні голови. Полум'я з гортані, іскри з ніздрів, дим з вух, страшні звуки і брязкання лякають людей, а довгий язик мідного монстра вінчається на кінці аспідової главою. У середньовічній культурі аспід символічно позначав диявола та антихриста. Символіка річки, котла також відносить думку читача до іншого світу, володінням занепалих ангелів, у яких грішникам уготовані численні та різноманітні муки, описані у багатьох пам'ятниках середньовіччя. Прірва та річка – символічні позначення пекла; вогняна річка, що тече із Заходу, «випалює» дрібні гріхи людей, але тягне грішників у вогняне озеро, з якого немає повернення, – частина уявлень про посмертну долю душі, поширених у середньовічній Русі. Пекельний вогонь може поміщатися при цьому в киплячий котел. Нарешті, сама собою вода символізує зневіру («Тлумачення на Апокаліпсис» Андрія Кесарійського, послання старця Філофея та інших.) і в такому значенні зустрічається в описах кінця світу і посмертних поневірянь душі. Котел та річка – атрибути опричних страт Івана Грозного, аналіз символіки яких дозволив О.Л. Юрганову висунути припущення про есхатологічний контекст опричних тортур. Розташований над прірвою біля річки «пекло», що стоїть над котлом зі смолою і наповнений ряженими-бісами, дуже незвичайна потіха царя-«антихриста» – за словами книжників, вона не просто знаменує місце майбутнього перебування Лжедмитрія, а й стає справжньою геєною на землі: самозванець наказує метати у своє пекло православних християн «на смерть».

Такими є найбільш очевидні коментарі, що ототожнюють Лжедмитрія (першого, а потім і другого) із сатаною чи антихристом. Що може ховатися за цими описами?

«Найменування якоїсь особи антихристом характерне для середньовічної полеміки, – пише В.М. Перетц, – але, очевидно, у кожному разі ототожнення – «впізнавання» у конкретній особі «істинного» ... антихриста, відбивало напружене очікування кінця світу» . Цей феномен прояснює А.Л. Юрганов: «Антихристом... можна було бути як за аналогією, так і по суті. За аналогією, антихрист (з маленької літери) той, хто, наприклад, бреше, говорить неправду, творить всякий розпусту. Антихрист сутнісно – саме Зло...» . Якого роду ототожнення трапляється у наших авторів – непросте питання. Розглядаючи приклади подібного найменування Лжедмитрія, що пронизують джерела Смути, Т.А. Опаріна підкреслює їхню есхатологічну основу; припускаючи тут вплив творів Стефана Зизанія, історик робить висновок, що «схеми авторів київської митрополії накладалися на есхатологічні очікування російської книжки кінця XVI – початку XVII ст.» Можливо, думка Т.А. Опаріна про апокаліптичні настрої епохи мало підкріплено джерелами? Щоб відповісти на питання про природу ототожнення Лжедмитрія з Антихристом, необхідно зрозуміти, про що говорять Смутні книжники.

«Гидота запустіння»

В описах Отреп'єва існує багато «темних» місць. Одним з найпоширеніших топосів, не зрозумілих сучасному читачеві, виявляється словосполучення «гидота запустіння», що повторюється (здавалося б, у різному контексті) у багатьох джерелах Смути. Всі випадки його вживання поєднує одне: топосна визначення зустрічається в описах Лжедмитрія I і часу його правління. У «Сказанні» Паліцина поняття «гидота запустіння» характеризує весь задум Лжедмитрія щодо Росії: «і обіцянка /Лжедмитрій I/ /«Стрий» - дядько; тут – папа Римський/» (Сказання, 110). Іван Хворостинін двічі використовує це поняття: « І тако злочинець, чернечий образ кинув... і гидоту запустіння в серці маючи... і оскверни престол царський». Незабаром словосполучення виникає знову, - цього разу воно визначає гріховний вчинок самозванця, який скидає з престолу істинного патріарха і садить свого ставленика: І владою його викидається перший і колись його колишній патріарх і пастир наш Єв.. і вводиться він, ... Ігнатій, гидоту запустіння, на святому місці святих наших отець посаджується» .

Ключ до розуміння «темного місця» виявляється у «Временнике» дяка Тимофєєва. Процитуємо весь уривок, що говорить про сходження на престол Лжедмитрія. « Як у просту храмину... пес зі всескверною сукою і латинь і єретик з безлічі схопився і на версі царська престолу зухвало голова! Мабуть увесь храм наповнися тоді єретик, як вовків, невидимо ж похмура хмара тми сповнися бісів... Божа благодать, мню, відступивши, так як виповниться вимовлене: «Побачте гидоту запустіння, що стоїть на місці святе»; що так розуміє». Що ж має «розуміти» читач цього уривка? Всі автори явно посилаються на щось актуальне та доступне свідомості сучасників. Звертаючись до Святого Письма ми виявимо, що «гидота запустіння» – один з моментів Апокаліпсису, що передує кінцю світу; це поняття використовується в пророцтві Данила про останні часи (Дан. 9: 26-27), згодом, згадуючи Данила, про «гидоту запустіння» говорить Христос у пророцтві на Олеонській горі. Єлеонська проповідь, що увійшла до Євангелія від Матвія і від Луки, – одне з найважливіших апокаліптичних пророцтв. Побачивши «гидоту запустіння», праведні люди повинні тікати і ховатися, бо за нею прийде скорбота останніх днів, і земна історія вступить у завершальну стадію. Безперечно, вивчати передбачувані цитати середньовічних пам'яток необхідно, спираючись на сучасний їх авторам текст Писання, яким, у нашому випадку, є Острозька Біблія 1581 р. Ось як звучать тут слова пророцтва: « Коли оубо оглянете мерзоту запустіння, промову Даниїлом пророком, що стоїть на місці святе, що шанує та розуміє...». Так само виглядають ці слова в Геннадіївській Біблії 1499 року. Тимофєєв цитує Писання повністю, опускаючи лише відсилання до Данила. Цитати Авраамія Паліцина та Івана Хворостиніна фрагментарні.

Визначення, що застосовується книжниками до Лжедмитрія, існує у Старому та Новому Завіті. В Острозькій Біблії виявляється при цьому цікавий парадокс: тут, у книзі пророка Даниїла, немає поняття «гидота запустіння» – у першому випадку воно заміщене словами « огида та опустіння»(Дан. 9: 27, Л. 158), а в другому взагалі опущено (Дан. 12: 11. Л. 159). Таким чином, слова Христа в Острозькій Біблії відносять читача, у термінологічному плані, до «порожнього місця», відсилаючи до Данила лише на змістовному рівні. Ґрунтуючись на цьому найважливішому друкованому виданні Писання, книжник міг говорити про «гидоту запустіння», цитуючи лише пророцтво Олеонської гори, але не книгу Данила. Зрозуміло, Острозька Біблія – далеко не єдиний варіант Святого Письма для XVII століття, але звернемо увагу і на те, що Тимофєєв прибирає слова « прочену Данилом пророком» зі своєї, дослівної в іншому, цитаті. Вивчення пам'яток покаже, що актуальним у джерелах Смути виявляється саме євангельське, а не старозавітне пророцтво.

Наступ Лжедмитрія знаменує встановлення у Росії, на святому місці православної церкви, «гидоти запустіння»; ці дні, згідно з пророцтвом, знаменують настання кінця світу. Говорячи про Лжедмитрію, дяк Тимофєєв стверджує: « і нічим же тоді мені самого антихриста його зрячим, недостойна на престолі суща, ніж царя!»... Що ж таке «гидота запустіння», про що пишуть середньовічні автори?

«Місця з книги пророка Даниїла... вважаються дуже темними і тому перекладаються по-різному», – читаємо в Тлумачній Біблії, – «Гидота запустіння, як припускають, стала в євангелістів чимось на зразок terminus technicus для позначення ідолів, поставлених у храмі. Але що саме в точності розумів Спаситель, передбачаючи гидоту запустіння в Єрусалимі, важко сказати» . На початку ХХ століття мотив визнається важким розуміння; Чи так це було в XVII столітті? Нам потрібно зрозуміти, як інтерпретують «темне місце» пророцтва російські книжники.

У «Сказанні про біса Зерефера» диявол називається трьома іменами: «давньою злобою», «затьмареною красою» і – «мерзотою запустіння». У тому ж значенні вживає словосполучення і сучасник Паліцина, автор «Повісті, як захопити царський престол Борис Годунов»: Лжедмитрій, за його словами, вирішує бути « у древні злоби, у гидоти запустіння, у гордовитого сотони в надрах». У «Літописці Єллінському та Римському», що поширився на Русі з середини XV століття, читаємо: « Тож пророк тако говорить про антихриста... і ім'я його числом отаї та Іван у одкровенні цього «мерзота запустіння» Господь нарече». Нарешті, у популярному есхатологічному пам'ятнику Русі, «Слові про кінець світу», син смерті також названий саме цим ім'ям.

Незрозуміле словосполучення виявляється відповідно однією з характеристик сатани або антихриста. Диявол, пекло можуть розумітися у творах відомих на Русі батьків церкви як порожнеча, відсутність Бога, подібно до того, як темрява – лише відсутність світла. Єфрем Сірін пише: « Як тма нескладна є по суті, але пристрасть є на повітрі, як каже святий Василь, охудненням світла буває». Занепалі духи, що втратили благодать - суть порожнеча і тління; в Житії Андрія Юродивого він недарма названий « згнила гидоти». Найменування сатани «мерзотою запустіння» має певний зв'язок із цією ідеєю, проте понятійне поле словосполучення не обмежується подібним уявленням: таке ім'я диявола застосовується в тих випадках, коли йдеться про оскверненні святого місця, що відповідає пророцтву Христа, що говорить про гидоту запустіння, «що стоїть на святому місці». Якщо сама «гидота запустіння» розуміється як одне з імен сатани і антихриста, то застосовується воно в особливих ситуаціях.

У 1644 р. на Москві була видана «Кириллова книга», що увібрала в себе багато популярних на Русі творів. Одне з них, створене в київській митрополії наприкінці XVI століття і коментуюче «Слово» Кирила Єрусалимського (на ім'я якого названо збірку), відкриває книгу. Про «гидоту запустіння» розповідається тут особливо. Це не що інше, як передбачене самим Христом знамення (шосте відповідно до тлумачення) близького кінця світу. Щоб пояснити його значення, тлумачу передусім потрібно визначити, що таке святе місце: « Розумій же і ти, на кожному місці ж церкви християнські в олтарі престол місце святе, на ньому ж священиці приносять жертву Богу, осушують хліб і вино в тіло і кров Христову. Бо в церквах християнських два святі місця у вівтарі мати, жертовник і престол». Давши таке пояснення «святому місцю», можна тлумачити і сам знак, передбачений Спасителем: « 10. А погинули мерзотність запустіння, бо єретиці не жертовник жертовник, і коли в церквах християнських перебувають, руйнують, і викидають з вівтаря... жертовник.... Тільки у вівтарі на місці свячення гидоту запустіння подібно до трупа поставляють». В есхатологічній традиції «гидота запустіння» – знак останніх днів, часу, коли станеться осквернення церкви – на святому місці утвердиться антихрист.

І. Хворостинін недаремно пов'язував встановлення «гидоти запустіння» з патріаршим престолом: таке розуміння виникає не в XVII столітті, раніше престол митрополита також усвідомлювався як святе місце. Подібний приклад зустрічається у викривальних посланнях Йосипа Волоцького, написаних наприкінці XV століття та спрямованих проти митрополита Зосими. « Змій згубний, – вигукує Йосип, – мр'зості запустіння на місці святому, відступник Христів... перший відступник у святителях у нашій землі, антихристів предтеча». Єретик, який займає престол митрополита чи патріарха так само осквернює святе місце, як це робитиме сам смертний син. Зазначимо, що в короткій редакції послання, де звинувачується не митрополит, а новгородські єретики – жидівство, поняття «гидоти запустіння» не вживається: з відсутністю «святого місця» стає неможливим і це визначення – навіть стосовно великих грішників.

Звернемося знову до темного місця «Сказання». « І обіцяється /Лжедмитрій I/ невірно їм із записом, що вся Росія привести до стрию антихристова під благословення і непричащаються гидоти запустіння опрісночному хлібу всіх віддати смерті», - пише Паліцин. «Гидота запустіння» виявляється пов'язана тут з татом і «опрісночним причастям» – і не просто.

Ставлення до католиків у середньовічній Русі було вкрай негативним, антикатолицькі (як і антиуніатські та антипротестантські) твори входять у різні збірники, створені в православній державі. «Прокляті єретики» відпали від віри істиною давно, з прийняттям єресі папи Формоза та Петра Гугнивого. Гріхи католиків численні, і викликані вони, перш за все, гординею папи, який уявив себе вище за всіх патріархів (що пов'язано з уявленнями про особливу роль апостола Петра та римської кафедри, не прийнятими православною церквою). Якщо раніше тато був «єдиний» з патріархами, то пізніше він « самудрості відірветься». Серед найбільш засуджуваних «єресій латинських» – чотирикінцевий хрест – «криж» несправжній, догмат filioque і – «опрісночне» причастя. Останнє звинувачення виростає з, начебто, незначного факту: католики печуть причетний хліб із прісного, бездрожжевого тіста, не використовуючи в ньому закваски (кваса) і солі. Такі хліба і є опрісноки, про які говорить Паліцин. Чому ж це так важливо?

Суперечки про опрісноки мають давню історію – вже наприкінці першого тисячоліття вони стають серйозним протиріччям між Римом та Константинополем, переходячи потім і до слов'янської літератури. Різниця в найважливішому обряді докладно описана в полемічному творі митрополита Лева (початок XI століття): посилаючись на Старий заповіт, глава Російської церкви стверджував, що зміна заповіді призводить людей до смерті – добрі справи грунтуються на вірі, а опрісночне причастя руйнує її. Обгрунтувань цієї думки виявляється дуже багато: квасний хлів – «тварини» і Христа, а прісний – мертвий, іудейський, вживаючи прісний хліб необхідно дотримуватися старих обрядів, приносити жертви як було за Старого Завіту; Ісус їв на Таємній вечорі квасний хліб і тільки їм можна здійснювати євхаристію, що причащається опрісноками «не буде живий». Докази того, що в Євангеліє йдеться саме про дріжджові хліби, витончені: чи був квасним той хліб, який переломив Спаситель після воскресіння, якщо в той час юдеям належало використовувати на трапезі прісний? Ні, адже такі хліба потрібно було їсти лише в Єрусалимі, Господь же перебував у той момент в Еммаусі, який відстоїть від Єрусалиму на 65 стадій... Трактуючи слова апостола: «не в квасі ветсі злості та лукавства, а в безквасій чистоти та істини », автор пам'ятника пускається в непрості міркування про те, що мова насправді йде не про «старий квас», але про злість, що проявляється старим квасом (оскільки квас двояк – один старий, злий, інший новий, добрий), і не про опрісноки, але про умертвіння гріха, що означає опрісноки (бо останні мертві без квасу і знаменують смерть): у словах апостола закладена думка про те, що люди повинні бути «мертвими для гріховного руху». Нарешті, «ми, заквашені прабатьківським гріхом, через умертвіння його хресті Христовому, стали безквасними , тобто. мертвими для гріха, отже заквашені , тобто. обпалені, через прилучення Його»... Інші розбіжності у догматах (зокрема filioque) лише коротко згадані у посланні: опрісноки – найважливіша «зміна віри», адже, за уявленням східної церкви, через них західні християни втратили рятівний обряд євхаристії. «Це є характерною ознакою того й іншого сповідання, нашого і вашого», – стверджує митрополит.

Російські автори неодноразово зверталися до проблеми «квасного» і «безквасного» хлібів. У розповіді про вибір віри князем Володимиром, включеному до «Повість временних літ», саме обряд опріскового причастя представлений як ключове розбіжність греків з «латинами»: це єдиний «гріх» католиків, який літописець вважав істинно важливим і включив у свою розповідь про прийняття християн . Різниця між хлібом і опрісноком, важлива для російських богословів, ставала предметом описів чи не щоразу, коли йшлося про кафедрі святого Петра; сталося це, зокрема, після укладання унії XV століття, коли митрополит Ісидор, який прибув на Русь, був засуджений і відкинутий російською православною церквою. Визнання уніатами обох варіантів виготовлення хлібів для євхаристії виявилося неприйнятним на Русі: диво переіснування твориться лише на дріжджовому хлібі, з прісним неможливе саме таїнство. У XVI столітті старець Філофей особливо описав сутність західного обряду: хоча католики кажуть, що опрісночне причастя символізує «чистоту і безпристрасність», насправді вони брешуть, приховують «всередину» диявола – прісний хліб знаменує єретичне уявлення про те, що Христос не отримав людського тіла від діви Марії. Більш того, сам Христос з апостолами їв на Таємній вечорі дріжджовий хліб у той час, коли євреям належало їсти лише прісний, і саме тому вечеря отримала назву таємницею. Зречення від «єретичного» обряду опрісночного причастя особливо входить до «Оголошення» про перехід у православну віру, створене для католиків у XVII ст.: « А що пр'сно, то бездушно, а без солі – без розуму»! - Стверджується тут. Таким чином, католики творять тіло Христове бездушно і шалено» .

Російська середньовічна думка бачила в римському папі предтечу антихриста, і тут роль опрісноків виявлялася дійсно важливою. Наприкінці XVI століття створюється популярний на Русі есхатологічне твір – «Казання про Антихриста» Стефана Зізанія. Український богослов стверджує відому і важливу думку: різниця між хлібом та опрісноком подібна до різниці між людиною і трупом. Тісто без закваски та солі мертве! Римський папа «ставить» у вівтарі мертвий хліб, але це нічим іншим, як осквернення престолу – святого місця вівтаря . Введення опрісночного причастя і є передбачена Христом «гидота запустіння». Справжнє значення опрісноків для російського середньовіччя важко переоцінити: через них західна церква виявляється вже оскверненою, антихрист, з'явившись у світ, має поширити католицький обряд на православну церкву, і тоді пророцтво Спасителя збудеться у всьому християнському світі – настане кінець світу. Саме той, хто введе опрісночне причастя в останній православній державі (якою, після падіння Константинополя в 1453 р., усвідомила себе Росія – «третій Рим» та «другий Єрусалим»), і стане сином смерті. Тоді порятунку вже не буде: « але не оу ще кончина, доки сам прийде, і з ним станеться і виповниться гидота повсякденного запустіння» .

Тільки тепер для нас починають прояснятися описи Паліцина: те, що має зробити Самозванець, недарма пов'язане з папою римським, антихристовим предтечею. Саме йому обіцяє Лжедмитрій створити у Росії справді страшну річ: « непричащаються гидоти запустіння опрісночному хлібу всіх віддати смерті». Монах-расстрига, у поданні Палицина та її сучасників, має стати самим сином смерті.

Прослідкувавши історію поняття, ми побачимо, що в XVII столітті з ним відбувається дуже цікава еволюція: згодом у слова пророцтва починають вкладати зовсім інший зміст. Вирішальну роль грає у своїй саме есхатологічний план – наприкінці XVII століття колишня трактування категорично відкидається ніконіанами. Спростовуючи розкольників і доводячи, що наступ антихриста не відбулося і не відбудеться найближчим часом (що докорінно змінює середньовічні уявлення), ніконіани актуалізують інше розуміння «гидоти запустіння»; есхатологічний контекст виявляється неприйнятним, його потрібно замістити іншим. Критикуючи та «викриваючи» старообрядців, Дмитро Ростовський цитує те саме «Слово» Кирила Єрусалимського, не посилаючись на нього, але спростовуючи все, сказане там про шосте знамення кінця світу. Він стверджує, що у пророцтві на Олеонській горі мається на увазі аж ніяк не майбутнє наступ антихриста, але діяння римлян; встановлення «мерзотності запустіння» на святому місці – не осквернення святинь і аж ніяк не знамення, а те, що сталося давно спонукання «ідола» кесаря ​​в храмі. Ті ж ідеї проповідує і Стефан Яворський, чий «анти-есхатологічне» твір регулярно перевидавалася протягом усього XVIII століття. Ще раніше Юрій Крижанич називав автора «Книги про віру» «віронкою», який за власною відвагою «підмістив» антихристове число 666 – 1666 роком: те, що ще недавно було грізною та незаперечною істиною, отримало тепер нову характеристику – « від сатани натхненно проречений jе». Апокаліптичні очікування, властиві середньовіччю, стають відтепер долею розкольників-старообрядців. Есхатологічний контекст усюди знищується ніконіанами, і важливе поняття з пророцтва Христа виявляється залученим до цього процесу: відтепер Другого пришестя не потрібно чекати «як тата вночі», воно відбудеться не скоро, а гадати про терміни православним людям не слід.

Понятийная еволюція, що сталася з терміном на початку Нового часу, принципово змінює середньовічне розуміння Євангельських слів. Для багатьох місце з пророцтва стає темним. Зовсім іншою була картина на початку XVII століття.

"Жиди", "сонце праведне"

В описах Лжедмитрія I є чимало мотивів, що потребують герменевтичного підходу, хоча подібні фрагменти далеко не завжди здаються «темними» нашим сучасникам.

Під час правління Лжедмитрія аж ніяк не всі сумували про те, що відбувається: в описі Паліцина, багато людей, навпаки, веселилися. Однак веселощі це дуже своєрідне: в описі келаря радіють козаки, і веселяться вони не про що інше, як про смерть християнстей». В уста ворогів Паліцин вкладає цікаві промови: « і тих, що плачуть у бідах і всім скорботним || прещаху, і жиди нарицаху їх, глаголюще: «Як цареві придатно, і він так і творить, ви ж, жиди, вську про те нарікаєте»(Сказання, 113). Ці промови можна розуміти буквально: так, М.А. Говорун вважає, що в «Сказанні» відображені відносини російських і євреїв, що реально загострилися, в період Смути. Постараємося, однак, прояснити, що стоїть за цими фразами і чому Паліцину важливо сказати про найменування людей «жидами».

У середньовічній Русі поняття жиди пов'язується з уявленням про жорстоких єретиків, що повстають проти Істини та страждають на християн. Слово це неодноразово використовують сучасники Паліцина. Автор Псковської літописної повісті застосовує таке визначення до бунтівників, грабіжників, убивць, що бентежить народ: « а вся те окаянні заколотниці та начальники жидівської сонміці затіяша на добрих людей, щоб маєток їх взяти», « і поскочивши по дому, шукаючи лову знайти і наситися крові людської, так само як і колишні мучилища, чи більше другі жиди...». Подібно до «других жидів» лютуються і мучать: « псковичі ж, як вторі жиди, роз'ярився, маюча з темниці добрих людей, зле мучительно...». Ці уявлення ґрунтуються на священній історії і сходять не тільки до описів мук, прийнятих Христом, але й до розповідей про жорстокість іудеїв стосовно старозавітних святих. Протопоп Авакум уподібнює «жидам» ніконіан: « не брешу ж я - сердиті були і жиди, як і ви: Ісаю пилою перетерли; Єремію в кал вкинули; Науфея камінням побили... наостанок і самого Божого сина вбили»; « Хочу і всіх, та ж потерплять, як і ми, а ми як і Христос, від вас, нових жидів». Жорстокість, приписувана «жидам», пов'язана з ідеєю їхнього відступництва: не впізнавши Спасителя і розіп'явши Його, юдеї так і не звернулися до віри істиною. «Жид», важливе поняття середньовічної Русі, позначає насамперед єретика, який не приймає Христа і ненавидить Його.

Звернемося знову до Паліцин. За його словами, забороняючи людям плакати і сумувати, слуги Лжедмитрія називають їх жидами за непокору, опір їхній владиці: подібно до того, як «жиди» не приймають Христа, противники Лжедмитрія відкидають нового государя. Називаючи жидами людей, які не прийняли влади Лжедмитрія, союзники його, по суті, ототожнюють царя з самим Господом ( «Як цареві годно, і він так і творить, ви ж, жиди, всяку про те нарікаєте»). Це не єдине твердження подібної думки: сама фраза Паліцина має топосну природу, - і топос цей особливим чином розкриває зміст сказаного. « Про жиди лиходії... Що сонечку нашому праведному годно, і він творить, як хоче», – вигукують прихильники Лжедмитрія у Початковій редакції «Сказання». Звернувшись, зокрема, до «Слов» Серапіона Володимирського, ми виявимо тут важливе твердження: « О, нерозумність! Вся Бог творить, як хоче... ». Думка ця походить від Писання і творінь святих Отців. У топосному мотиві самозванець опиняється дома Господа.

У тексті Початкової редакції «Сказання» з'являється новий елемент, який вимагає герменевтичного аналізу: за словами автора, козаки називають Лжедмитрія «праведним сонцем» (« Що сонечку нашому праведному годно, і він творить, як хоче.») (Сказання, 263). Подібне уподібнення характерне для різних джерел, що описують Отреп'єва. Аналізуючи це слововживання, Б. А. Успенський приходить до цікавих спостережень: таке словосполучення вперше фіксується в публіцистичних джерелах на початку XVII століття стосовно Лжедмитрія (свідчення Конрада Буссова про подібне найменування царя та ін), а згодом стає об'єктом затятого засудження. В одному з документів, присвячених цьому питанню, йдеться: « Розумієте про це, любовна браття, ніяк не нарікайте один одного праведним сонцем, ніж самого царя земного, нікого від володарів земних. то є Боже ім'я, а не тлінну людину...». У літургійних текстах «праведним сонцем» справді називається лише Христос. Звернувшись до джерел Смути, ми бачимо, що й тут “сонце праведне” – ім'я Господа. Хворостинін використовує це словосполучення, описуючи хрещення Русі: « від того часу праведне сонце Христос Єуангельською світлістю проповідує землю нашу осію». Автор Хронографа 1617 р. вживає те ж поєднання, говорячи про кінець Смути та обрання Романова: « Паки сонце правди світле проміння благодаті своє нам возсія, ним же бачачи все світло великий, солодкі тиші вільний день. Бо забери Господь Бог наш докору нашу всю...». У посланні грузинському цареві (1589 р.) патріарх Іов уподібнює Феодора Івановича праведному сонцю (« як сонце образно»), називаючи його «судиною доброчесності» праведного сонця – Христа. . Таким чином, і в публіцистиці Смути поняття це ім'я самого Бога. Пізніше «сонцем праведним» називає Христа та Авакум: « Мучачись, небесного нареченого досягнуть. Кожен Бог їх перепровадить вік цей суєтний і привласнити до себе наречений небесний у чертог свій, праведне сонце, світло, надія наша!». Перше фіксоване джерелами найменування людини «сонцем праведним» відноситься до Лжедмитрія. Відповідно до традиції, це означає присвоєння царем імені самого Господа.

Використовуючи поняття жидівства та поєднання сонце праведне, що вкладаються в уста союзників Лжедмитрія, Паліцин стверджує одну думку – Лжедмитрій називався, проголошувавсясамим Спасителем. Для середньовічної людини це могло означати лише одне: на престолі богозберігаючого царства утвердився антихрист.

«Час часів та півчасу»

Розповідаючи про першого самозванця, книжники Смути наповнювали свою розповідь безліччю символів, доносячи до читача важливі думки, а найчастіше вибудовуючи на символічному рівні складну систему доказів власних ідей і таким чином пояснюючи те, що відбувається. Звернімо увагу на характерні визначення, які отримує самозванець у пам'ятниках Смути. Ось як описує автор «Плачу про полон і кінцеве руйнування Московської держави» смерть Лжедмитрія, «сина темряви, родича смерті»: « Премилостиві ж Бог наш Трійця не до кінця цьому ворогові попусти всезлобні отрута вилити, невдовзі роз'сипа демонські його підступи. І душа його зле вирвуся від нього...». Близькі поняття зустрічаємо ми й у Хронографі 1617: « ...і хвалячись /Лжедмитрій/ на всі країни грецькі, щоб погасити в ній Христове благочестя і святиню його витніти; але не дай йому Христова сила звичайно цього створити». Подібні обороти зустрічаються і в грамотах Смутного часу. У силу частої повторюваності подібних фраз у джерелах вони видаються лише загальним риторичним прийомом; найчастіше це справді так, проте використовувані тут образи мають символічну природу, а природа символу здатна до розкриття, оголення початкового значення, що надає особливий сенс всьому контексту. З подібною ситуацією ми стикаємося, звертаючись до описів Лжедмитрія: розповідаючи про нього, деякі книжники Смути не обмежуються використанням топосів, але прямо вказують на джерело своїх слів. Йдеться про «Сказання» Авраамія Паліцина та «Временнике» Івана Тимофєєва.

Говорячи про пришестя в Росію Марини Мнішек, нареченої Лжедмитрія, Тимофєєв так коментує цю подію: « вогнеподібно ж брехні яростю, не як цариця, але людиноподібна аспіда, на християнство прийдешнє, дихаючи, подібне, як і про жінок в Одкровенні Богослова лежить: «Єдина|| єдину, безбожна благочестиву і потопити з вуст водою»«. Щоб порівняння стало зрозумілим, Тимофєєв закликає читачів згадати Одкровення Іоанна Богослова. Звернемося до нього і ми. Аспід (змій, дракон), що виливає воду з пащі на праведну дружину (Церква), – важливий мотив пророцтв: в останні часи, за словами євангеліста, змій-диявол буде скинутий з небес архангелом Михайлом і, опинившись на землі, почне переслідувати дружину. Церква. Ось як говориться про це в Одкровенні: « і коли бачиш змії, що скинутий був на землю, ганявши жінку... І випусти змії за дружиною з оуст своїх воду як річку, та ю в реці потопить» (Об'явл. 12: 13-15. Л. 68). Саме зі змієм-дияволом автор «Временника» порівнює наречену самозванця. Однак Тимофєєв цитує Писання не дослівно: книжник з'єднує образи, що існують там, в щось нове. Марина Мнішек називається не лише «аспидою», а й «нечестивою дружиною», що відсилає читача до іншого образу пророцтва – Блудниці (Об'явл. 17). Відповідно до Одкровення, потопити праведну дружину намагатиметься не «нечестива дружина», а Змій; уподібнюючи «християнство» (Церква) і Марину-аспіда двом дівам, Іван Тимофєєв створює образ, хоч і віддалений від тексту Писання, але яскравий і зрозумілий читачам, які добре знають біблійні пророцтва.

Чому ж, описуючи Лжедмитрія, Тимофєєв звертаються до Одкровення Івана Богослова про кінець світу? Чи випадково виникли в інших джерелах образи, що нагадують пророцтва? Звернемося до «Сказання» Паліцина. Ось як міркує Авраамій про царювання Отреп'єва: «... Диявол захопив до поглинання того насичення/православної Росії/ самовільно приведе. І вже чааше кінець злості виблеваний бачити. Але не в ще час і півчасу виповнися, за одкровенням Іоанна Богослова. Тим же й Господь не твердіший за нас»(Сказання, 115). Ми бачимо, що у своїх описах Лжедмитрія Паліцин, подібно до інших авторів, створює образ, що наближається до Одкровення, де диявол вивергає воду на Церкву, бажаючи потопити її; крім того, книжник говорить про кінцеве блювання, що перегукується з Хронографом 1617 р. Проте творець «Сказання» використовує більше символів, ніж інші книжники, завдяки чому глибше розкривається зміст сказаного. Паліцин пише про «час часу і півчасу».

В есхатологічній традиції згаданий термін відповідає трьом з половиною рокам – періоду, якому судилося правити антихристу в останні дні. У той самий час, саме це визначення безпосередньо з рахунком років , відведених остаточно світла. Ось що говорить про термін завершення земної історії пророк Данило: « і чув від чоловіка вбраного в багряницю... і присягаючись у тій, що живе навіки, бо в час і в часі, і в півгодини»(Дан. 12: 7. Л. 159). Однак Паліцин (як і Тимофєєв) не згадує Данила: за словами келара, в основі його описів лежить інше джерело – Одкровення Іоанна Богослова. Звернувшись до нього, ми бачимо, що книжник цитує уривок із того ж місця пророцтва, того ж опису змія, що вивергає воду на «дружину»-Церква. « І дано колишній дружині дві крилі, орла великого нехай ширяє в пустелю в місце своє, і нехай пережита беше той час часів і півчасу, від імені зміїного», - пише євангеліст, і продовжує: « І випусти змії за дружиною з оуст своїх воду...» (Об'явл. 12: 14-15. Л. 68). «Час часу та півчасу» має тут те саме значення, що й у книзі Данила. Пророцтво про час кінця безпосередньо пов'язане з «виливом води» – спробою диявола в останні дні знищити Церкву і прийти до влади на землі.

Через символи, що сходять до Одкровення Івана Богослова, опис Лжедмитрія особливим чином розкривається перед читачами. Зло, яке «виливає», «виблискує» в Росії самозванець, уподібнюється до води, що вивергається Змієм на Церкву в останні дні; подібно до самого диявола, Отреп'єв намагається загасити Христову благодать. Стародавнє зло готове втілитись у країні через неправедного царя, а пророцтва, як ніколи близькі до здійснення. І все-таки останні часи не наступають: відміряний Господом термін - "час і півчасу" - ще не минув, і Змій-сатана не може виконати задумане.

Після повалення Лжедмитрія стає зрозумілим, що найстрашніші побоювання не справдилися. Однак це аж ніяк не переносить очікування кінця світу на невизначене майбутнє: з царюванням Шуйського Смута не закінчується, і пришестя загиблого сина, яким не став Отреп'єв, продовжують чекати з неменшою напругою. У країні з'являється новий самозванець, і історія Лжедмитрія продовжується. У новому «царевичу» книжники одразу вгадують антихриста, що настає на державу та бажає встановити свою владу на Землі. Паліцин спочатку називає Лжедмитрія II лже-Христом; « На готове... селище дияволи мрії прийде сам батько брехні сатана», - вигукує автор Хронографа 1617; Антихристом називає другого самозванця автор Псковської літописної повісті, в якій не йдеться про Лжедмитрію I. Новий «спадкоємець» розвиває міф, створений своїм попередником. Колишній міф зберігають і його противники, сприймаючи хибного царя, який прагне захопити трон православної країни, відповідно до передбаченого в Одкровенні настанням смертельного сина.

Правління Лжедмитрія, якому «шалено» цілували хрест москвичі, стає справжнім лихом: видіння, що поширюються по країні, недарма говорять про те, що Господь готовий «остаточно» занапастити Русь. Гріх суспільства, що присягнув Отреп'єву, страшний; те, що перемога не віддана дияволу, – невимовна милість Бога. « Тому й нам зрячим треба слухати і за непомірну володарю милість дякувати йому», - підбиває підсумок своїм описам Паліцин (Сказання, 115). Есхатологічні настрої швидко наростають за правління Отреп'єва. Підтримавши і привівши до влади «сина Івана Грозного», та був побачивши, як поводиться і що робить довгоочікуваний государ, багато сучасники з жахом усвідомили: на престолі лестощами утвердилася людина, у якому може втілитися сам син смерті. Після повалення правителя настав час одуматися, подякувати Господу і покаятися, однак поява другого самозванця, знову підтриманого російськими людьми і рвуться до трону, змусило зрозуміти, що над усім невдячним світом нависла нова загроза.

Есхатологічні очікування

Очікування кінця світу у найближчому майбутньому характерні для середньовічної культури. Після того, як минул страшний семитисячний рік, виникає концепція кінця світу у «восьме століття», тобто в нове, восьме тисячоліття. Світ занепав і постарів, він невблаганно наближається до свого кінця. Сучасники розуміють, коли непростий час випало їм жити: « як справжнє віко постаріло повік, і дні ці лукаві»! Здається, ще трохи й історія досягне своєї кульмінаційної точки: відбудеться пришестя антихриста. Після 1492 невідомої залишається тільки точна дата: « А як бачимо людину зістарілу, і веми як оуже скоро оумрети мати бо емоу минули суть літа, але котрого дні і години, не веми. також і про Христове пришестя, і про кончину цього віку розуміємо». Людям слід готуватися до тяжких випробувань та швидкого Страшного суду.

У XVII столітті есхатологічне сприйняття того, що відбувається, стає, можливо, безпрецедентно «стабільним»: кінця світу чекають постійно у зв'язку як з літочисленням, так і з певними подіями. Вперше це відбувається на самому початку століття, у період Смути, про що говорять уже численні знамення та бачення, що поширилися у цей час; невдовзі есхатологічні очікування воскрешають знову – у зв'язку з реформами 1653 – 1654 років і церковним Розколом. Наприкінці століття антихриста вбачають у Петра I, а знамення Кінця – у його реформах. Нарешті, особливу увагу займають очікування Другого наступу, пов'язані з наближенням 1666 року. « А по виконанні років числа, тисячі шістсот шістдесяти шість, не непотребо і нам від цих вин спасіння мати та не якесь зло постраждати, за передреченими, виконання Писання свідчень: як настоїть день Христів, як рче апостол», - йдеться в «Книзі про віру», виданої на Москві 1648 року. Наступ антихриста має відбутися через 18 років і тоді читачі Книги побачать самого сина смерті: « і чи не буде бути готовим годиться, якщо хтось досягне тих часів, на боротьбу з самим дияволом». Середньовічна свідомість готова побачити в події наступного Апокаліпсису і чекає День Христів як татя вночі. Відомі слова Христа « не ваше є розуміти годинник і літа, що поклав батько у своєї влади» аж ніяк не бентежать людей: адже час Другого пришестя приховано від « людей жахливих», а «до своїх» якщо і не відкрито прямо, то дано розуміти за передбаченими ознаками.

Одним із важливих і популярних творів, що обчислюють час кінця світу за ознаками, стає згадуване вже «Казання про антихриста» Стефана Зізанія, видане в 1596 паралельно російсько-литовською і польською мовами. Твір це є розлогий коментар «Слова» Кирила Єрусалимського про останні часи. У 1644 році переведене на російську "Казання" (без згадки Стефана, так що твір приписується самому Кирилу), входить у знамениту "Кирилову книгу". Що ж «дано розуміти» своїм людям про кінець світу? Хоч антихрист і не з'явився в 1492 році, чекати його слід незабаром після 7000 року: адже на восьмий день Христос з'явився учням, на «восьме століття» (тисячоліття) має відбутися і Друге пришестя Спасителя. Ще Соломон пророкував, що у «восьмому столітті» відбудеться смерть «століття цьому» і почнеться новий час. «Сказанню» вторить «Книга про віру»: « бо по сьомих тисячах прихід його буде... по що сьомими днями мир здійснившись, і по що сьомотисячного літа боуде смерть. І про це варто нам уважати». Усі ознаки кінця світу, передбачені Христом на Олеонській горі, пояснюються і описуються у «Сказанні». До кінця залишається зовсім небагато: як тільки антихрист поширить католицьку «гидоту запустіння» в православних храмах і настануть люті часи, людям залишиться чекати лише знамення Господнього на небесах. Наприкінці століття ніконіани доводитимуть неможливість швидкого Пришестя Христового, посилаючись на те саме пророцтво, зокрема, спираючись на те, що Євангеліє ще не проповідане всім мовам та народам; у середньовічній культурі і це знамення осмислюється інакше: « ще не було виконало тисяча років від вочловеченя Христового. Проповілося Євангеліє не мало всього світу», а потім через Вселенські собори « толя по всьому світу... всім народом сповіщено». День Суду не за горами, його дійсно потрібно чекати, як татка вночі, думаючи про спасіння і сподіваючись на Господа.

Про знаки, що відбулися, йдеться в багатьох джерелах. Події, що віщують швидкий кінець, легко перебувають в історії, і однією з таких подій стає поділ католицької та православної церков – відпадання «від віри істинної» самого римського понтифіка.

« Всю ж владу від тих часів царську та святительську папу на собі приваби, вкоупе і цар і святитель наречеться, – стверджує «Книга про віру», – Чи не явні і ці антихристи предтеча». На кінець світу чекати не довго: « не торкне Господь обітниці... сьогодні роки наших і місяці, як сонія минають, і як покров до вечора, нехай прийде незабаром страшне і велике пришестя Христове». "Намісник Петра" виявляється включеним в есхатологічну модель і авторами Смути. У «Сказанні» Паліцина про тата, «строго» антихристового, йдеться у зв'язку з Лжедмитрієм: « Від років бо святого Володимира, що хрестив Руську землю, навіть і до сьогодення, змій всепагубний, що розгнівався в Італійському костелі, завжди небесні зірки відторгу, не тільки в Європі, четвертій частині всесвіту, але і на сході і півдні і півночі не почиває.»(Сказання, 115). Образ змія-диявола, що скидає з небес зірки, зустрічається в давньоруській літературі (так, наприклад, описує сатану Андрій Курбський) і походить від Одкровення: « І з'явився іно знамення на небесах, і всі змії великий грізний, маючи глав сьом, їм рогів десять, і на главах його сім вінець. І хобот його відродить третину зірок небесних, і поклади я в землю...» (Об'явл. 12: 3-4. Л. 68). "Четверта частина всесвіту", над якою поширена влада папи, також має аналогії в Одкровенні (Об'явл. 6: 8. Л. 66). Описи папи Римського, «стрія антихристова», наближаються символічно до описів сатани. Звідки могла виникнути така ідея? На Заході, в протестантській теології, існує уявлення про те, що антихрист – не певна особа, але низка римських пап, що змінюються. Можливо, що саме ці уявлення, проникнувши в Росію через твори українсько-білоруських богословів, і відбилися в подібних описах (Т. О. Опаріна припускає, що дві важливі есхатологічні концепції про папу-антихриста і про кінець світу у «восьмому столітті» були сприйняті російськими авторами саме з твору Стефана Зізанія). Так чи інакше, ця ідея явно співзвучна російським середньовічним уявленням про «відпалу» від віри істинної католицької церкви і папах-єретиків.

Однак у «Сказанні» Паліцина акцент переноситься на Лжедмитрія: так як багато років влада тата не може поширитися на Росію, диявол « захопивши до поглинання того насичення самовільно приведе». Саме Лжедмитрій має здійснити задум диявола і привести Росію до його влади, ввівши у православних храмах опрісночне причастя. Спроба ця ледь не вдається. і вже чааше кінець злості поблеван бачити») (Сказання, 115). Якщо для автора «Книги про віру» існування папи – предтечі антихристова підтверджує близькість Кінця, то для письменників Смути найважливішою фігурою, пов'язаною з есхатологічними очікуваннями, є самозванець.

Антихрист повинен прийняти все зло і всю повноту гордостісатани для того, щоб відвертати людей від Бога. Новий цар, в описі Паліцина, не просто прагне поширити по всій країні «гидоту запустіння» і затьмарити Христове благочестя, а й відвертає людей від рятівного для душі смирення, змушуючи веселитися «невідомо якої радості». Автор «Сказання» недарма каже, що такі справи творяться Лжедмитрієм у величавої гордині: гордість Лжедмитрія має зовсім особливу природу тому, що вона вища і сильніша за людську. «Веліхвальна гординя» царя – гординя сатани, який мріє через сина смерті прийти до влади і затьмарити Христове благочестя в усьому світі. І все ж, через Божу милість, кінець світу не настає, і диявол не виливає своєї злості «до кінця». Лжедмитрію не судилося стати «кінцевим» антихристом, але в силу апокаліптичного сприйняття подій у ньому бачать антихриста по суті, а не за подобою, яким може бути будь-який блудник і брехун.

Образ, створений Паліциним та іншими авторами Смути, справді зближує самозванця з «кінцевим» антихристом останніх часів. Тут і може виникнути закономірний сумнів: чи могли сучасники Смути бачити антихриста в конкретній людині, ченці-розстригу, якого самі автори часто називають Отреп'євим? Щоб відповісти на це питання, треба зрозуміти, ким мав стати антихрист у виставі середньовічних людей.

Син смерті

У середні віки існували різні трактування того, яка природа смертельного сина. Відповідно до однієї з них, антихрист – лише примарна плоть сатани. Те, що син смерті в усьому буде подібний до Христа, але подібність це буде не справжнім, а ілюзорним - принципово важлива думка: диявол немічний, його гординя заснована на реальному безсиллі, всі дива, творені антихристом, будуть лише примарними видіннями - не пройти по воді , не зрушити гору в дійсностівін не здатний. У деяких випадках подібна ідея поширювалася і на уявлення про природу сина; відбувається це, наприклад, в одному з найпопулярніших есхатологічних творів Стародавньої Русі – «Сказання про закінчення світу і антихриста». Народження Христа від діви Марії було справжнім, стверджується тут, бо Господь створив Адама, і тільки Він може створити людську плоть, народження антихриста буде подібно до Різдва Спасителя, теж походить від діви, проте диявол не здатний творити подібно до Бога: «Родить же ся» сатана « за привидом від дівчина»; « диявол же як і плоть прийме, і ту в привидібо ж не створить тіло». В антихристі занепалий ангел « мрійливий плоті своїй суті сприйме судину» .

Ідея про те, що нечистий дух не може створити тіла для свого сина, лягла в основу ще одного уявлення про те, що тіло антихриста створив сам Господь. До кінця часів «скаредна і погана» оболонка зберігається пов'язаної в пеклі: лише перед кінцем світу, коли настане час виконання стародавніх пророцтв, син смерті увійде до неї і запанує на землі.

Обидві відомі на Русі трактування визначаються однією важливою думкою: сатана безсилий, подібно до мавпи він намагається бути подібним до Бога, але насправді несе в собі лише порожнечу і «гидоту запустіння». Уявлення про могутність диявола, що існували в Європі, зовсім далекі від російської середньовічної культури: коли в 1620-х роках, після особливого процесу, на Москві спалюється «Євангеліє Учительське» Кирила Транквілліона-Ставровецького, одним з основних пунктів звинувачення стає саме неканонічне уявлення нечистого. Страшаючи грішників, Кирило барвисто, на чотирьох аркушах, описує страшні пекельні муки, якими «заправляє» лютий диявол, чий образ нагадує картину з фантастичного роману Нового часу. Вельзевул, « всякої особи найстрашніший, негідніший і лютіший», тьмяніє тут у порівнянні з Левіафаном, «великокорою» вогняного моря, який величезний як найбільша гора або як тисяча гір, вивергає з пащі громи і вогонь, з вух дим, а з ніздрів «сапаня», що роздмухують пекельний вогонь. Російський богослов знаходить влучне визначення для таких, абсолютно невірних та єретичних з його погляду описів – він просто «шкодує» їх автора: « плачучи, марив Кирило...» .

І все-таки уявлення про безсилля сатани які завжди переносилися на антихриста: третя, і найпоширеніша трактування, представляє сина смерті не втіленим дияволом, але людиною – справжнім, живою людиною із плоті і крові. Народжений жінкою, що походить з коліна Данова, він вбере все зло світу і отримає всю силу сатани. Розмірковуючи про імена антихриста, Іоанн Златоуст пише: « і людину гріха нарікає Ісус: бо незліченна зробить, і приготує інших нехай роблять люта. Сина ж смерті каже Ісус, зане і той загине. Хто ж є цей; чи сатана; ніяко ж: але людина якась всяке його приймай дійство»! У десятому знаку «Слова» Кирила Єрусалимського про загиблого сина сказано так: « не від царів, ні від царського роду утримає царство, але принадність захопить владу». «Хто ж цей є»? - Запитує автор коментарів Стефан Зізаній, і відповідає: людина, якого « сатана собі оученика собі оучинить, що з його волі сам собою почне діяти». Ті ж міркування зустрічаємо ми і в іншому популярному есхатологічному творі, «Сказання про Христа і антихриста» Іполита, папи Римського, де син смерті трактується зовсім не як іпостась нечистого, але як «син диявола», «судина сатанин». У Повісті про порятунок Устюга Великого, що описує облогу міста під час Смути, прямо говориться, що диявол вселився на чернеця Григорія, який збирався знищити православну віру у всій Росії.

Така поширена думка, що говорить про людську природу антихриста. Нехай особистість та ім'я царя відомі сучасникам, ім'я матиме і смертний син, і до останніх часів воно залишиться в таємниці. Все зло світу і вся ненависть пекла можуть втілитися в ченці-розстригу, і тоді пророцтво Христа здійсниться в 1605 році.

Правління Лжедмитрія I у контексті Смути

Залучені нами джерела Смути створювалися і редагувалися вже після смерті Лжедмитрія, коли було зрозуміло, що «кінцевого» антихриста з першого самозванця не вийшло, проте описи його співвідносяться з біблійними пророцтвами про загиблого сина. Протиріччя тут немає. Зі смертю Отреп'єва не припиняється Смута, а разом з нею і зберігаються – і наростають – есхатологічні очікування. Час судити для сучасників ще не настав. У країні з'являється другий самозванець, і лже-Христом негайно починають називати його, країну заполонюють іноземці, всюди поширюються загрозливі знамення. Описи цих днів у багатьох джерелах змушують згадати відомі на Русі описи кінця світу. Говорячи про біди останнього періоду Смути, що настав після повалення Шуйського, автор Хронографа 1617 укладає: « і було тоді велике зневіра і заколот у всій землі Русьстей... прещения заради невірних і ґвалтування ратних. Аще не бувши припинилися дні ті, не б убо спаслася всяка плоть по глаголючим». Яке джерело тут цитується? Звернувшись до Святого Письма, ми побачимо, що книжник відсилає читачів до тієї ж Єлеонської проповіді, де йдеться про згубні часи, які прийдуть перед кінцем світу: « Бо буде тоді скорбота велика, яка ж була від початку світу, досі, що матиме бути. І якщо не були припинилися дні тії, не було б спаслося всяке тіло»(Матв. 24: 21. Л. 14). Автор Хронографа дослівно цитує Євангеліє. За словами Спасителя, «великою скорботою» закінчиться земна історія, слідом за нею настане кінець світу і настане Друге пришестя.

Говорячи про спроби Лжедмитрія II спокусити людей до своєї «принади» і цим відторгнути від правої віри, Паліцин, як здається на перший погляд, зближує свої описи з відомими апокаліптичними мотивами. «... Бо встануть лжехристи й лжепророки, і дадуть знамення велике і чудеса, які спокусити ще можливо і вибрані.», читаємо в пророцтві Олеонської гори (Матв. 24: 24. Л. 14); ось як, у свою чергу, пише Авраамій про спробу другого самозванця спокусити митрополита Філарета: « Наведу ж бишу до лже-Христа... радивши ж ворази, та тим їх приваблять, і бажаючи до своєї принади того присягнути»(Сказання, 123). Після скорботи останніх днів відбудуться останні знамення кінця: « вб'є ж по скорботі тих, сонце померкне і місяць не дасть світла свого...» (Матв. 24: 29-30. Л. 14); у Паліцина, наприкінці першої частини «Сказання», зустрічаємо: « і тоді сонце померче, що є всяке благочестя», « і замість місяця багато пожеж поля і лісу освітлювали вночі.»(Сказання, 120-121, 122). Певні подібності з популярними на Русі есхатологічними творами мають і багато інших фрагментів «Сказання». Якою б не була природа цих топосних мотивів у пам'ятниках початку XVII ст., очевидно, що зі смертю першого самозванця очікування кінця світу не зникають зі свідомості людей, але продовжують розвиватися на новому етапі Смутного часу. У країні відбувається сплеск загрозливих видінь і знамень, багато з яких пророкують швидку кончину всієї держави у разі, якщо люди не звернуться до покаяння.

До тих пір, поки зберігається апокаліптичне сприйняття подій, все, що відбувається в період Смути, сприймається сучасниками як ознака Конця, що настає. Т. А. Опаріна робить, зокрема, таке припущення щодо «Временника» дяка Тимофєєва: «інтерпретуючи факт страти Самозванця, автор вважав, що в цій ролі як невразливий лже-Христос Лжедмитрій I сам себе приніс у жертву, як би дозволивши вбити, отже, він ще повернеться в іншому вигляді» . Мабуть, з упевненістю ми можемо стверджувати одне: чіткої та загальної «градації», систематизації подій не існувало в цей час, не було його раніше, не виникне й надалі. Свідомістю середньовіччя чуже уніфіковане уявлення, і в Писанні і в Переданні існують різні ідеї про події апокаліпсису, що допускають різний вид подій. Цей феномен проявляється практично кожного разу, коли в суспільстві поширюються уявлення про швидкий кінець: у період есхатологічних очікувань багато хто вбачає «кінцевого» антихриста в комусь із сучасників, тоді як інші пам'ятають точні Біблійні пророцтва. Через півстоліття після подій Смути не тільки ніконіани, а й Авакум, та інші вчителі розколу застерігають людей від того, щоб бачити загиблого сина в якійсь певній людині: антихрист має походити з роду Ізраїля, від Дананого племени і запанувати, інші ж відступники – лише предтечі «кінцевого» антихриста. І все-таки багато хто вважає сином смерті Никона, та був Петра I. Згадуючи правління самозванця, Палицин стверджує, що його сучасники « вже чааше кінець злості виблеваний бачити»(Сказання, 115). «Нові мученики», описані в «Сказанні», пророкують всім, хто присягнув цареві, швидку смерть від посланця сатани (Сказання, 113). Нарешті, дяк Тимофєєв стверджує, що люди нічим же тоді мені самого антихриста його зрячим, недостойна на престолі суща, ніж царя!» Зі смертю Отреп'єва уявлення про майбутній кінець світу не втрачають актуальності, набираючи сили при появі другого самозванця і знаходячи своє вираження в пам'ятниках початку XVII ст.: Для книжників, які створювали і редагували свої твори вже після Смути (як робили то Паліцин і Тимофєєв) на новому етапі важливо було показати, як близько підійшла країна до смерті, і від якого лиха врятувало людей милосердя Всевишнього.

Безсумнівно, далеко ще не сучасники Смути були носіям міфу, що відбилося у публіцистичних джерелах цього часу: багато людей продовжували бачити врятованого царевича й у першому, й у другому самозванце; у суспільстві відбувається серйозний і страшний розкол, що трохи поступається, мабуть, майбутньому розколу церкви. Феномен Смутного часу багато в чому проявляється саме тут, змушуючи згадати слова автора «Нової повісті» про трон держави Російського: « місцем тому вагатися, і тим, хто живе на ньому, смущатися, і головами своїми глибитися, і великою кров'ю литися». Завершуючи короткий аналіз, присвячений царю-самозванцю, ми починаємо бачити, яку важливу роль відігравали для творців пам'яток очікування дня Господнього та пришестя загиблого сина, пов'язані з фігурою Лжедмитрія. Джерела цього часу наділені особливою символічною глибиною, розкриття якої наближає нас до кращого розуміння минулого: саме тут звільнена від сучасних трактувань унікальність епохи, її міфічна реальність, відкриваються перед сучасною людиною, збагачуючи її знання історії минулих століть.

Так, з настанням 1492 р. термін настання дня Господнього передбачався в 7007, 7777 та інших роках, нарешті був перенесений на восьме тисячоліття. Див. про це: Плігузов А.І., Тихонюк І.А.. Послання Дмитра Траханіота новгородському архієпископу Геннадію Гонзову про седмеричність числення років // Природничі уявлення Стародавньої Русі. М., 1988. С. 67, 68; Сахаров В.А. Есхатологічні твори та оповіді в давньоруській писемності та вплив їх на народні духовні вірші. Тула, 1879. С. 57, та ін.

2 Нова повість про преславне Російське царство // Російська історична бібліотека (РІБ). Т. 13. СПб., 1909. Стлб. 192.

Причина подібної однобічності – безумовний примат пояснювальної парадигми в історичній науці XX ст.: Гетерономний напрямок у гуманітарних дослідженнях визначає найважливіші течії історичної думки минулого століття. Див про це: Юрганов А.Л. Джерелознавство культури (закінчення) // Росія XXI. М., 2003. № 4. С. 65-66.

Про теоретико-методологічні засади історичної феноменології див.: Юрганов А.Л. Досвід історичної феноменології // Каравашкін А.В., Юрганов А.Л.Досвід історичної феноменології. Важкий шлях до очевидності. М., 2003. С. 312-334.

Див про це: Антонов Д.І. Борис Годунов. Гордість і смиренність у середньовічній Русі // Росія XXI. №1. М., 2004. С. 171.

Попов А Юрганов А.Л. монарха Про біс Зерефер // Пам'ятники старовинної російської літератури, що видаються графом Григорієм Кушальовим-Безбородко. Вип. 1. СПб., 1860. С. 204. Казання про Антихриста. Вільно, 1569. Л. 41об-42.их же віра з нами мало розбещена: бо служать опрісноки ... їх же Бог не зради, але повелі хлібом служити ... З «Книги бесід»: Бесіда п'ята // ПЛДР. XVII ст. Кн.2. М., 1989. З. 422.

Слово блаженного Серапіона про маловірство // ПЛДР. XIII ст. М., 1981. З. 452.

Крім «сонця праведного», Лжедмитрій міг називатися «червоним сонечком». Залучаючи фольклорний матеріал (пізніших записів), Морін Перрі (Maureen Perrie) робить висновок про те, що в основі цього найменування лежать народне уявлення про «хорошого правителя», а також ідея смерті та воскресіння (смерть та «відродження» царевича Дмитра – фольклорний образ) сонця). Зазначимо, що довести існування подібних ідей у ​​народі на початку XVII ст. не просто; водночас, подібне трактування суперечить прямим твердженням авторів Смутного часу, у творах яких до нас доходять ці поняття. Див: Perrie Maureen. Christ or Devil? Images of First False Dimitry in Early Seventeenth-Century Russia // Structure and Tradition in Russian Society. Helsinki, 1994. P. 105-108.

«Житіє» Авакума // ПЛДР. XVII ст. Кн. 2. З. 381. Саме там. Сахаров В.А. Указ. тв. С. 24. Різниця в трактуваннях природи антихриста стала однією з підстав, що дозволили В. А. Сахарову атрибутувати «Сказання про помер світу» як належне не Іполиту Римському, але іншому автору. Див. про це:

Гори незахоронених трупів, звірі, які творять зло людям, церкви, перетворені на стайні, лиха вдень і лиха вночі та ін. СР: Сказання, С. 120 (Л.38об-39), С.121 (Л. 40), С. 122 (Л. 41-42), С. 123 (Л. 44-44об) і «Слово о по закінченні світу »: Срезневський І.І. Указ. тв. С. 84, 87; Повчання авви Дорофея про останні часи: Єфрем Сірін, авва Дорофей. Повчання. М., 1652. Л. 302-302об. та ін.

Опаріна Т.А. Указ. тв. С. 121.

«Временник» Івана Тимофєєва. С. 88.

Одним з найяскравіших емоційних відгуків на лиха, що спіткали Росію в Смутні часи, став "Плач про полон і кінцеве руйнування Московської держави". Анонімний «Плач» виник, за припущеннями С.Ф. Платонова влітку-восени 1612 в одному з провінційних міст, ймовірно в Казані. Текст «Плачу» використано упорядником так званого «Казанського оповіді», компіляції, датованої М.М. Тихомировим тими самими місяцями 1612 р., яких С.Ф. Платонов відносить створення «Плачу». Сам «Плач» рано набуває загальноросійського поширення: у 30-40-ті роки.XVIIв. його скорочена редакція входить у збірник, складений жителями Устюга Великого, в 1672-1674 гг. входить до складу московської історичної компіляції про Смутні часи. УXVIIв. «Плач» був приєднаний як заключний розділ до «Сказання Авраамія Паліцина».

За характером “Плач” нагадує твори XIII-XIV ст., у яких давньоруські книжники намагалися зрозуміти причини “загибелі Русі” під час татаро-монгольської навали. Найбільше окремі фрагменти “Плачу” близькі до “Слову смерті Російської землі”, бо у зачині “Плачу” його невідомий автор оспівує реальну похвальну пісню Росії та її красе.

Однак у цьому плані автор “Плачу” йде набагато далі за автора “Слова про смерть Російської землі”. І головна причина в тому, що, на глибоке переконання автора “Плачу”, до початку XVII століття Росія стала справжньою богообраною державою. Тому епітети і поняття, що у “Плачі” застосовуються до характеристики Росії пов'язані й не так описом її краси, скільки служать підтвердженням її богообраності, а російський народ оголошується єдиним істинним “народом християнським”.

Особливо підкреслюється значення Москви як богообраного міста. Столиця Росії, Москва - це "високоіменитий і преславно царюючий град", "найземнішого око", "всесвіту світлість". Саме тут в Успенському соборі зберігається Володимирська ікона Божої Матері і тому Москва є єдиним у світі містом, яке знаходиться під заступництвом Богородиці - "Пречистої Владичиці нашої град і спадщина". І Покров Божої Матері, розпростертий над Москвою, неодноразово рятував столицю Росії від різноманітних напастей. У результаті ж автор “Плачу” називає Москву “дочкою Нового Сіону”, хіба що розвиваючи той ряд ідеалів-образів, що виникли у Росії XVI столітті, поглиблюючи їх старозавітні аналогії.

Самі поняття "Сіон", "Ізраїль", "Єрусалим" сягають біблійної символіки. Так, "Новий Єрусалим", згідно з Одкровенням Іоанна Богослова, - це святе місто, "нове, що сходить від Бога з неба", символ чистоти і правди, "бо сила Божа освітила його" і "рятовані народи будуть ходити у світлі його, і царі земні принесуть у нього славу та честь свою” (Об'явл. 21:2, 23-24). "Ізраїлем" у Біблії називається обраний Господом народ.

Так само глибокий і образ “Сіону”, святої гори в Єрусалимі, в Біблії трактується як “високий Єрусалим” (Євр. 12:22), як символ присутності та благословення Божого (Пс. 128:5; 132:13; Іс. 8). :18;24:23;Євр.12:22;Об'явл.14:1). Отже, Москва, звана “Новим Сіоном”, у разі сприймається як обране Богом місто, як і древній Єрусалим. Образ "дочки (дочки) Сіону" також сходить до Біблії - до книги пророка Єремії (6:2,23; 13:21 та ін.). Цей образ використовується пророком Єремією як символ невірної дочки, яка порушила закони, встановлені Господом-Батьком. Тому Господь загрожує невірній “дочці Сіону” численними карами за її гріхи.

Таким чином, Москва, як "дочка Нового Сіону", - це богообране місто, яке забуло про Господа і загрузло в гріхах. Використання цього давало можливість автору “Плачу” оплакати гріховність Москви з одночасним підкресленням ідеї її богообраності.

Як видно, текст "Плачу" показує, що ідея особливої ​​богообраної долі Росії, виражена раніше в навчаннях "Москва - Новий Єрусалим", Росія, як "Третій Рим" та інших, до початку XVII століття стала не тільки загальноприйнятою, а й основною лінією у всіх релігійно-філософських побудовах російських мислителів цього періоду. А старозавітна символіка, уподібнення Росії старозавітному Ізраїлю набули найширшого поширення у свідомості людей та у релігійно-філософській думці кордонуXVI-XVII ст.

Визнаючи богообраність Росії, автор "Плачу" відчуває тим більше потрясіння від того, "як швидко" Російська держава "піддалася руйнації і всеїдним вогнем загублено було!". Адже це означає, що кари та покарання на Росію могли бути надіслані лише Самим Господом. Причому покарання Божі настільки великі, що навіть "єдина рятівниця і постійна охоронниця" Росії, Богородиця, "нас залишила". Отже, ідея “загибелі Русі”, яка начебто вже пішла в минуле, знову стає головним приводом для релігійно-філософських роздумів.

Відповіді на численні риторичні питання, які ставить автор “Плачу”, цілком традиційний - “заради наших гріхів розлився великий Божий гнів”. Проте автор “Плачу” не зупиняється на простій констатації цього факту, а дає розгорнуту характеристику цих гріхів, хіба що показуючи страшну картину моральної недосконалості, запанованого на Русі. На його думку, лиха, що спіткали Росію, робилися Промислом Божим "за неправди, і за гординю, і за здирство, і за підступність, і за інші злі справи". Трохи нижче картина гріховності доповнюється: “...Правда в людях збідніла і запанувала неправда, і всіляка злість, і ненависть, і безмірне пияцтво, і розпуста, і ненаситне користолюбство, і ненависть до братів своїх помножилася, бо збідніла доброта і оголилася і покрилися ми брехнею”.

У разі автор “Плачу” невипадково використовує поняття “ми” - “і покрилися ми брехнею”. Справа в тому, що такі глобальні потрясіння могли бути викликані лише глобальною ж гріховністю всього російського суспільства. Ідея глобального, загального гріха - одна з головних ідей "Плачу". Саме за загальні гріхи з'явився на Русь "предтеча богоборного Антихриста", "син темряви", "родич смерті" - Лжедмитрій I, з появою якого пов'язують початок власне Смутного часу.

Проте автор “Плачу”, розмірковуючи у тому, “чому впала перевищена Росія і зруйнувався настільки міцний стовп”, свідчить і конкретних винуватців. Ними виявляються російські царі, причому всі царі без винятку. Цією тезою про особливу винність всіх російських царів “Плач” значно відрізняється з інших творів, у яких аналізувалися причини Смути. Адже в даному випадку винним виявляється і цар Федір Іванович, який зазвичай виключався зі списку винних, бо прославлявся як "доброчинний" правитель.

Сама поява подібної тези цілком зрозуміла. Саме царі вважалися на Русі істинними Помазаниками Божими, яким російський народ довірив і управління собою, і творення "стовпа благочестя" "великої" Росії. Отже, царі несуть особисту відповідальність за “руйнування” настільки “міцного стовпа”. Тому автор “Плачу” і вважає за можливе звести на російських царів численні звинувачення.

Теза про особливу винність всіх російських царів - це нове явище в історії російської релігійно-філософської думки, що свідчить про певну кризу усталених традиційних уявлень про роль государя в російському суспільстві. Поняття “царя” тією чи іншою мірою почало втрачати свою сакральність, своє релігійно-містичне значення. У всякому разі, Смутні часи, з його безвладдям і засиллям різноманітних самозванців, серйозно вразило уявлення російських людей про царів, як Помазанників Божих.

Однак автор "Плачу", малюючи жахливі картини "зруйнування" Росії, не впадає в абсолютний історичний песимізм. На його тверде переконання, Господь не відвернувся від свого обраного народу, а послав Росії випробування для того, щоб російські люди очистилися від гріхів, повернулися до істинної віри і тим самим заслужили б вічне спасіння в “Небесному Єрусалимі”.

Тому автор "Плачу" прагне показати і шляхи виходу, шляхи порятунку держави, що гине. Так, на сторінках “Плачу” виникає яскравий образ патріарха Гермогена - “непохитний стовп благочестя, предивний дбайливець християнської віри, міцний твердий алмаз, людинолюбний батько, премудрий священноначальник”. Саме вустами патріарха Гермогена вимовляються слова, які вказують шлях порятунку Росії - всенародне покаяння.

А як приклад істинно-православної поведінки, що породжує надію в серці автора “Плачу”, він вказує на героїчну оборону Смоленська, жителі якого “наважилися краще в мученицьких стражданнях померти”, ніж змінити православну віру. Отже, збереглися на Русі ще люди, здатні своїм мученицьким подвигом спокутувати загальні гріхи і цим вказати приклад іншим. Цих інших автор “Плачу” і закликає прийняти “страх Божий у свої серця”, і загальним покаянням випросити Божої милості.

"Плач про полон і про кінцеве руйнування Московської держави" був почутий в Росії і отримав найширше, загальноросійське поширення. У 1620-х роках він читався по церквах під час щорічної святкової служби ікони Казанської ікони Божої Матері. Пізніше “Плач” включався до різних рукописних збірок, присвячених Смутному часу.

Передмова та коментарі С.В. Перевезенців, підготовка тексту А.С. Єрмоліна.

Публікується по: Пам'ятники літератури Стародавньої Русі. КінецьXVI- початокXVIIстоліть. - М., 1987. С. 130-146. Переклад С.К. Росовецького.

ПЛАЧ ПРО ПЛІНЕННЯ І ПРО КІНЦЕВЕ РОЗОРЕННЯ МОСКОВСЬКОЇ ДЕРЖАВИ

З чого почнемо оплакувати, на жаль! таке падіння преславної, ясносяючої, великої Росії? Яке джерело наповнить безодню сліз ридання нашого і стогонів? О, які біди та прикрощі довелося побачити очам нашим! Молимо тих, що слухають нас: «О христомоїнні люди, сини світла, чада церковні, породжені лазнею буття! Розкрийте вуха вашого розуму й почуттів, і складемо спільно словесний орган, затрубаємо в трубу плачевну, заволемо до «Того, хто живе в неприступному світлі», до «Царя царюючих і Господа панівних», до херувимського Владики з гордістю серця наших, : «Ох, на жаль! горе! Як обрушився такий стовп благочестя, наскільки розорений був богонасаджений виноградник, гілки якого багатолистою славою до хмар підносились і грона стигла всім у насолоду невичерпне вино источала? Хто з правовірних не заплаче або хто не заплаче, бачачи загибель і остаточне падіння такої багатонародної держави, сповненої християнською святою вірою грецької, від Бога цього закону і сяючого, як сонце на тверді небесній, і блиском уподібненого бурштину? Багато років створювалося, як швидко піддалося руйнування і всеїдним вогнем загублено було!»

Всім людям, угодним Христу, відома висота і слава Великої Росії, яким чином зросла і як страшна була басурманам, германцям та іншим народам. Преславне творіння для тих, хто бачив - побудована була головна соборна церква, і в ній мальовничі святі ікони (1), а ще стовпи благочестя, і після смерті річки чудес православним виливають! (2) Які були царські розкішні палати, золотом усередині оздоблені та фарбами багатобарвними розписані! Скільки скарбниць дивними царськими вінцями, пресвітлими царськими багряницями та порфірами, і дорогоцінними каміннями, і всякими перлами багатоцінними були сповнені! Які були будинки знатних - у дві і три покрівлі, багатством і честю киплячі! Пресвітлим і предивним цією державою володіли преславні великі царі, пишалися ним родовиті князі, і в усьому, - сміливо сказати, - таким досконалим устроєм воно відрізнялося, і світлом, і славою всіх перевершило, як наречена нареченому на прекрасний шлюб уготована! (3)

Але ж вдаюся до звичайного благання. О Христе царю! О Спас і Слово Боже і Боже! На жаль! О! О град, яким і в якому преславні виголошувалися слова Божі, голос великого царя і Бога! О Всечиста Богоматір! Як же твій, високоіменитий і преславно царюючий місто Москва, самої землі око, всесвіту світлість, на жаль! згас? Про Чесну і Пречисту Владичицю нашої Богоматері град (4) і спадщину, в якій преславне, яскравіше сонця, що сяє в преславному храмі твоєму подобу пречистого тіла твого, зображене пресвітлим Лукою євангелістом (5) твоє зображення з превічним твоїм немовлям, , милосердя випромінює, ніби пресвітла зоря, і зцілення всім рясно дарує! О! О, у ньому ж велике і всеоспівне пречесне твоє ім'я з сином твоїм Господом Богом нашим і Спасом Ісусом Христом ангелоподібно і благоговійно завжди оспівується і славиться! О над усіма цариця, Богородиця і пані всього сущого, вище слова освячена, вище думки безсумнівна Богородителька і понад природу Приснодіва і Мати! На жаль! Як, єдина рятівниця і постійна охоронець, нас залишила? Від яких тільки лих і облог, що раніше не рятувала нас (6), нині ж чому, милостива, не допомогла? Або - як це, перш за все заступниця, нині ж, заради себе та образу свого, як не врятувала людей того ж племені? І як зачинили ми черево людинолюбства твого чи, - що й помислити важко, - соборну церкву, яка на землі небом сонцеподібно в піднебесній сяяла і була як другий рай для православних заради благочестя? Біди звідала, руйнування і запустіння, а в ній з вселенськими святими отцями - на жаль, о! - священні обряди звершувалися про спасіння всього світу! І краса співу в Трійці славиться Богу, о! і ікон святих чудотворних на землю, що нині кидаються і зневажаються, і від своїх прикрас зі сміхом відкинутих! О! Дотепер були шановані і недоторкані ті, що прийняли на себе ангельський образ чернецтва, а нині скільки їх постраждало від мерзенних убивць, скільки осквернено чистих незаймана і безліччю бранців чужі землі наповнені! На жаль, могутні князі і бояри наші і всі христолюбиві люди всюди по-різному попущенням Божим від чужинців і в міжусобній лайці без ліки впали, кров'ю ж їх наситилися кайдани і сокири та іншу зброю, і разом з невинними немовлятами гірко! О, як про те подумати і як заговорити про те, що в нас діялося і нині здійснюється промислом Божим за неправди, і за гординю, і за здирництво, і за підступність, і за інші злі справи, про яких плачуть пророки: « О лукава злість, звідки вилилася, щоб покрити землю? «Але їхню брехню зазнав ти їхнім лихам і скинув, коли запишалися вони. Чому спіткало їхнє руйнування? Раптом зникли й загинули за беззаконня свої, наче сни пробудженого". Бо зникли благоговійні з лиця землі, бо правда в людях збідніла і запанувала неправда, і всіляка злість, і ненависть, і безмірне пияцтво, і 6луд, і ненаситне. братам своїм помножилася, бо збідніла доброта і оголилася злість, і покрилися ми брехнею.7 Хоч і навів я на вас запустіння, і сарану, і гусениць, і голод, і полону, і всяке зло, злоби вашої не відкинув від вас. ". І після всього цього не відвернулася лють Його, але ще рука Його висока».

Як не жахнуся, як твоєму, Христе, не здивуюсь довготерпінню! О христовименитий рід, як лист і колір уже опалий, гіркої всесвітньої жертви, що прийняв чашу нерозбавленого праведного гніву! На жаль! О небо, як ти не потряслося, і земля не завагалася, і сонце не змеркло, це бачачи? як витерпіло, побачивши таку всенародну загибель? Як ще не засоромилося такого лиха і в надрах земних безвісті себе не зрадило, і все в темряві не залишило, як було опівдні при Спасовому мученні? (8) О, «хто дасть голові моїй воду і очам моїм джерело гірких сліз» невичерпних, щоб оплакати доньку нового Сіону (9) - преславноцарюючий наш град Москву, подібно до багатоскорботного пророка (10), який в давнину оплакував біди Єрусалима? Отже, перст на уста свої накладаю, у безодню смиренномудрості себе скидаючи і чекаючи згори, як і личить після скорботи, божественної втіхи, про що Той, Хто створив сонце над нами, сказав: «Якщо вражу, знову зцілю», бо «не до кінця гнівається і не гнівається не навіки обурюється» людинолюбний наш Господь Бог.

Почну так коротку свою бесіду з богообраним стадом, зі словесними вівцями незлобивого пастиря Спаса Христа.

Ось чому впала найвища Росія і зруйнувався такий міцний стовп. Царі, що в ньому жили, замість до Бога сходів рятівних слів, що народжуються від істин, що містяться в книгах, прийняли богоненависні дари: бісівські підступи, чари і чарівництво. І замість духовних людей і синів світла (11) полюбили дітей сатани, які відводять від Бога і безперечного світла у пітьму. І не дозволяли слуху розуму свого сприймати слова правдиві, проте, заради ненависті, наклеп на знатних чули ясно і кров безлічі народу через неї, як річку, пролили. І замість непереможного скіпетра богоусліджувальних лагідності та правди полюбили гордість і злобу, через яку і той, що раніше був пресвітілий, як ранкова зоря, з найвищого неба звалився і ангельської світлості та слави втратив. До того ж від великих знатних людей, від премудрих і до простолюдинів, - і коротше кажучи, - від голови і до ніг всі невиліковними струпами оперезалися і Содома і Гоморри та іншими бісівськими незліченними виразками покрилися (12). І за те спочатку голодом, приборкання заради, були покарані Богом - але нітрохи не звернулися з шляху смерті на шлях спасіння (13).

Після того така кара і гнів такий звелися, які неабиякого здивування, більше того, і сліз гідні. І жодна ж книга апостольська, ні житія святих, і ні філософські, ні царські книги, ні хронографи, ні літописи, і жодні інші книги не розповіли нам про таку кару ні над однією монархією, ні над царством чи князівством, яка відбулася над найвищою. Росією!

З'явився предтеча богоборного Антихриста (14), син темряви, родич смерті, з чину чернечого і дияконського і спочатку світлий ангельський чин відкинув і відкинув себе від християнської долі, як Юда з пречистого сонму апостольського. І утік у Польщу і там скрижали серця свого незліченними богомерзкими єресями наповнив і, темряву свою душу ще більше зраджуючи до рук сатани, замість святої християнської віри грецького закону лютеранську треокаянну віру полюбив. І безсоромно назвав себе царем Димитрієм, вічнопам'ятного царя Івана сином, стверджуючи, що уникнув рук убивць. І попросив допомоги у литовського короля, щоб іти з військом на Велику Росію. Король же польський і пани - рада його, і кардинали, і архієпископи їх, і єпископи багато раділи про те, що меч піднявся на кров християнську, оскільки немає ніколи нічого спільного ні в темряві зі світлом, ні в Веліара (15) з Христом. І дали цьому окаянному на допомогу литовські війська, і наважився безсоромно прийти у межі Московської держави, у гради Сіверські (16), назвавши себе царем Димитрієм. Жителі того боку спокусилися суєтною думкою і збожеволіли розумом, і малодушністю перев'язалися, і як справжнього царя прийняли його, і підняли меч проти братів своїх, христових воїнів. І, як річки, пролилася з обох боків християнська кров, - гріхів задля наших розлився Божий превеликий гнів, його ж праведним судам опір неможливий, ось і попустив цьому окаянному царювати у великій Росії. Коли ж прийняв скіпетр і царський престол, багато жителів царюючого граду і навколишніх міст і сіл безпомилково впізнали в ньому ворога хреста Христового розстригу Гришку Отреп'єва, а не царевича Димитрія, проте, боячись незліченних смертоносних тортур, не сміли викрити його, але таємно у вуха християн нашіптували.

Той же окаянний якихось лише бід і злості не обрушив на Велику Росію! Святителів, над отцями начальствуючих, скинув (17), багатьох пастирів і наставників від пастви відлучив, багато крові християнської пролив і, не наситившись такою демонською отрутою, взяв собі за дружину лютеранську віру дівку Маринку (18). І, не засоромившись анітрохи і не злякавшись безсмертного Бога, ввів її, нехрещену, до соборної апостольської церкви Пресвятої Богородиці і вінчав її царським вінцем. І хотів після цього розорити православну християнську віру та святі церкви, завести латинські костели та встановити лютеранську віру.

Премилостивий наш триєдиний Бог не до кінця дозволив цьому ворогові виливати всезлобну отруту і незабаром засмутив бісівські його підступи. І душа його болісно вирвалася з нього, і ганебну смерть прийняв від руки правовірних (19). Після ж його, окаянного, смерті всі жителі Великої Росії сподівалися, що не тільки в теперішній час такі спокуси викоріняться, а й ті з майбутніх наших нащадків, хто дізнається з книг про це, дуже здивуються, і що подібних ворожих підступів більше не буде. Гріхів же заради наших, всього православного християнства, знову під тим самим ім'ям царя Димитрія інший ворог з'явився (20) і спокусив малоумних і божевільних, одержимих пияцтвом людей тієї ж сторони, і все ту ж першу згадану Маринку-блудницю взяв до себе на ложі, і зібрав військо на богобоязливого і святим оливою помазаного царя і великого князя Василя Івановича всієї Росії (21), який був від кореня святого благовірного великого князя Олександра Ярославича Невського.

До його злочестивого задуму приєднався король литовський і послав беззаперечне своє воїнство. І багато міст і сіл спустошив, і святі великі лаври зруйнував, і нетлінні після успіння шановані тіла святих з благоговійно влаштованих гробниць виверг і останньому наругу зрадив. І безліч православних були віддані мечу, і потоки крові пролилися. І не через одного цього ненаситного кровопролиття великодержавна Росія в смерть впала, але багато з'явилося ворогів, і незліченні обрушилися на неї нещастя. І багато хто з грабіжників і ненаситних кровопивців царями оголошували себе і різні імена собі брали: один назветься Петром, другий Іваном на прізвисько Август, інший Лаврентієм, інший Гурієм (22). І через них також багато пролилося крові і безліч почесних померло від меча. Але й їх усіх перевищила Божа правиця перемогла, і скороминуща переможна їхня слава, як дим, розвіялася і, як пил, розсипалася. Але все-таки збідніли багато міст і сіл, і багато полегло предобрих воїнів Христових.

У цей час піднявся на православну християнську віру безбожний литовський король і спорудив велику лють і злість. Прийшов він у межі Московської держави під град Смоленськ і багато міст і сіл розорив, церкви та монастирі зруйнував. А ті, хто живе в Смоленську, благочестиві люди наважилися краще в мученицьких стражданнях померти, ніж у лютеранство ухилитися, і багато хто від голоду загинув і прийняв насильницьку смерть. І захоплене місто було безбожним королем (23). І хто не сповниться сліз і жалю про таке падіння? Багато святих церков і монастирів було розорено, без числа православних померло від меча, не скорившись і не пішовши на приєднання до беззаконних, багато впали духом і були захоплені в полон! Коли цей ненаситний кровопивця, польський і литовський король, був під градом Смоленськом, тоді ворог хреста Христового, який царем Димитрієм себе називав, стояв під царюючим градом Москвою з проклятими литовцями. Багато хто з росіян через малодушність свою, заради лихоліття і грабежів, до нього приєдналися і так само кров християнську, як воду, проливали.

До того ж піднялися на православну християнську віру домашні вороги: з царського двору Михайло Салтиков, з купецького Федько Андронов та інші з ними, яких безлічі їх заради не називаю (24). І заради швидкоплинної суєтної земної слави позбавили себе майбутнього нескінченного життя та вічного блаженства. І погодилися бути послами до злочестивого короля, ніби від царюючого граду, просити королівського сина у Велику Росію государем. І склали злодійську змову, і посланнями королівськими та своїми зрадницькими промовами спокусили царюючий град Москву, обіцяючи посадити королевича після хрещення на царський престол у Великій Росії. І спонукали короля послати злого і беззухвалого гетьмана з військом, і багато пролили християнської крові, і прийшли з ним під царюючий град Москву.

А той послідовник Антихриста, що назвався царем Димитрієм, за лукавою порадою триклятого воїнства литовського почав багато місцевості всеїдним вогнем винищувати і велике насильство творити царствуючого граду. Люди ж, що у Великій Росії, не зрозуміли ворожого лукавства королівського, захотіли прийняти королевича царем у Московську державу. І простоти заради своєї і через недосконалість розуму Богом обраного царя (25) скинули з престолу, і від царства відлучили, і в чернецький чин насильно вдягли, і до короля під Смоленськ відіслали, і гетьмана польського та литовського з військом його впустили до царюючого місто Москву.

Непохитний же стовп благочестя, предивний дбайливець християнської віри, міцний твердий алмаз, людинолюбний отець, премудрий священноначальник, святіший Гермоген патріарх (26), бачачи, що люди Божі у Великій Росії у великому сум'ятті і зовсім гинуть, багато повчав їх , говорив: «Чати пастви моєї, прислухайтеся до слів моїх! Навіщо даремно впадаєте в сум'яття і довіряєте свої душі невірним полякам? Чи можливо для вас, розумних овець, прилучення до злодійських вовків: ви лагідні в ім'я Христа, ці ж зухвалі в ім'я сатани. Самі ж знаєте, що здавна наша православна християнська віра грецького закону ненависна іноплемінним країнам! Як же ми можемо примиритися з цими іноплемінниками? Краще б вам про те подумати, як зі сльозами і з риданням всенародно, з дружинами і дітьми, вдатися до невідсічної надії, до всемилостивого в Трійці славного Бога і просити милості та щедрот у прещедрої Його правиці, щоб дарував вас розумом благим, щоб отримав душам своїм, а царючому граду та навколишнім містам принесли заспокоєння, а не заколот!

Одні з православних християн солодко прислухалися до благих його промов, інші ж, охоплені суєтними помислами, виступили проти дивного свого пастиря з неналежними промовами. А нечестиві польські та литовські люди підступом проникли в царюючий і перейменитий град Москву, прокралися, подібно до згубних вовків, в огорожу Христового стада і багато насильства почали творити над православними християнами і всередині граду влаштували костели.

Потім - горе, горе! на жаль, на жаль! ох ох! - відбулося величезне нещастя, і бур'я піднялася, річки крові пролилися! Люди правовірні, ті, що не бачили цього Великої Росії руйнування, наблизьтеся, та повідаю коротко боголюбезному вашому слуху про падіння і останнє руйнування такого високого і славою піднесеного царства.

Коли ці згубні вовки в царюючий град Москву оселилися, то не відразу отрута своєї злості вилили, а, чекаючи зручного часу, радилися із зрадниками християнської віри та ворогами Московської держави, з Михайлом Салтиковим та Федькою Андроновим про те, як розорити царюючий град Москву і пролити кров християнську. І коли відбулася злочестива їхня змова, окаяни приготували зухвалі свої руки й задумали розтерзати зброєю Христових овець, і поглинути виноград, і розтрощити саме місто, щоб погасити славу христоіменитого царюючого граду.

Коли ж настав час святого Великого посту і настав Страсний тиждень, приготувалися окаянні поляки і німці, які увійшли з ними в царюючий град, до нечестивої різанини і жорстоко, як леви, кинулися, підпавши спочатку в багатьох місцях святі церкви та будинки, підняли потім меч на православних християн і почали без милості вбивати народ християнський (27). І пролили, як воду, кров неповинних, і трупи мертвих покрили землю. І обігрілося все багатонародною кров'ю, і всеїдним вогнем винищили всі святі церкви та монастирі, і укріплення, і будинки, а кам'яні церкви розграбували і прекрасні ікони Владики і Богоматері Його та святих угодників Його з встановлених місць повалили на землю та незліченною здобиччю, всілякими передорогами. , свої руки заповнили. І розкрали скарби царські, протягом багатьох років зібрані, на які й дивитися таким, як вони, годі було б! І гробницю блаженного і зцілення приносить тіла великого Василя, Христа заради юродивого (28), розсікли на багато частин; і ложе, що було під гробницею, з місця зрушили; а на тому місці, де лежить блаженне його тіло, для коней стійла влаштували і, схожі на обличчя на жінок (29), безсоромно і безстрашно в церкві святого блудну гидоту творять. Невинно ж убієнних правовірних християн і поховання не удостоїли, але в річку тіла їх усіх покидали. І зганьбили багатьох жінок і дів розбестили; з тих же, хто уникнув їхніх рук, багато хто на дорогах помер від морозу, голоду та різних негараздів.

І хто з християн не сповниться плачу і ридання? Хто не жахнеться, почувши про таку скорботу і смуток рідний за духом своєї братії? Хто не наставиться стількими бідами, не про багатства своїх скорбот, але про руйнування святих церков і про смерть стовпа благочестя, про святу християнську віру ридаючи? О благочестиві, христонаслідувальні, любові сповнені люди! Прихиліть ваші вуха, і приймемо страх Божий у серця свої і почнемо просити милості у всещедрого Бога з невтішними сльозами та зітханнями та стогнанням! Тяжкий тягар гріхів наших покаянням і милостинями та іншими добрими діяннями розсиплемо, щоб премилостивий Бог наш людинолюбства заради свого пощадив залишок роду християнського і усунув від нас ворогів наших і злий змову їх знищив, і залишок би російських царем, міст і міст наповнив. І не зрадить нас ворогам у розкрадання і в полон, адже милостивий і людинолюбний Бог наш: на тих, що покаялися в будь-який час безодню милосердя свого виливає і, за Писанням, - «не до кінця гнівається, і не навіки обурюється», але вудилами і удою, тобто скорботами і бідами, відчуває нас, щоб ми стали дітьми світла і мешканцями небесного Єрусалиму і насолодилися нескінченним майбутнім життям і небесними благами. Нехай буде всьому розумному стаду, Великої Росії православним християнам, в ім'я Христа мир.

ПРИМІТКИ:

1. Йдеться про Успенський собор Московського Кремля, у якому перебували головні православні святині, зокрема Володимирська ікона Божої Матері.

2. Мається на увазі той факт, що в Успенському соборі зберігалися святі мощі московських митрополитів, канонізованих Церквою - святителів Петра (XIV ст.), Кіпріана, Фотія, Іони (XV ст.) та ін.

4. У цих емоційних рядках наголошується, що Москва в російській духовній традиції шанувалася як місто, що знаходиться під небесним заступництвом безпосередньо Пресвятої Божої Матері.

5. Мова йде про одного з авторів Євангелій – Лука, який у православній традиції вважався ще й знаменитим іконописцем. У тому числі його руці приписувався іконописний образ Володимирської ікони Божої Матері, який вшановувався як головна святиня в Московській державі.

6. Тут маються на увазі різні навали на Москву іноплемінних народів: 1395 - нашестя Тамерлана; 1480 р. - навала Ахмета, хана Великої Орди; 1521 р. - навала кримського хана Мухаммед-Гірея. На переконання православних людей того часу, під час цих навал Москва була врятована від руйнування заступництвом Божої Матері після всенародних благань перед Її Володимирською іконою. Тому на згадку про кожну з цих подій було встановлено церковні свята на честь Володимирської ікони Божої Матері. Ці свята досі є важливими віхами у житті Російської Православної Церкви.

7. У разі автор “Плачу” невипадково використовує поняття “ми” - “і покрилися ми брехнею”. Справа в тому, що такі глобальні потрясіння могли бути викликані лише глобальною ж гріховністю всього російського суспільства. Ідея глобального, загального гріха - одна з головних ідей "Плачу".

8. Лиха москвичів порівнюються з стражданнями на хресті Ісуса Христа (пор.: Лк. 23, 44-45, Мф. 27, 51). Відповідно до Євангелія, під час розп'яття Христа настала темрява, що тривала з 6-ї до 9-ї години - за давньоруським рахунком годин у середині дня.

9. Сіон тут – символ обраного Богом місця. Образ «дочки Сіону» взятий у пророків Ісаї (1, 8 та ін.) та Єремії (6, 23 та ін.).

10. Мається на увазі біблійний пророк Єремія.

11. Тут під «духовними людьми» та «синами світла» маються на увазі російські православні люди.

13. Тут мається на увазі страшний голод, який вразив Росію і забрав сотні тисяч життів у 1601-1603 роках.

14. «Предтечів Антихриста» називається самозванець Лжедмитрій I. Нижче йде розповідь про діяння Лжедмитрія I, якого в ті часи всі вважали стриманим ченцем, що втік, Григорієм Отреп'євим. У сучасній науці походження Лжедмитрія є предметом дискусій.

15. Веліар- одне із символічних імен Сатани.

16. Сіверською землею в Росії іменували землі стародавнього Новгород-Сіверського князівства, з містами Путивль, Брянськ, Переяслав та ін.

17. Йдеться про патріарха Йова, зведеного Лжедмитрієм з патріаршого престолу. (Батькам начальник – переклад з грецької «патріарх».)

18. Мається на увазі дочка сандомирського воєводи Марина Мнішек, яка стала дружиною Лжедмитрія I і, отже, російською царицею.

19. Лжедмитрій I було убито травні 1606 р. під час повстання москвичів. Смерть самозванця була страшною. Рятуючись від переслідування, він вистрибнув із вікна палацу, але зламав ногу та був застрелений. Потім труп самозванця волоком притягли на Червону площу і кинули у багнюку серед ринкових рядів. Через три дні його тіло закопали в полі за Серпухівською брамою. Через деякий час, боячись чаклунської сили навіть убитого самозванця, - над місцем поховання його вночі горіли дивні блакитні вогні, - його труп викопали, спалили на багатті, попіл змішали з порохом і вистрілили з гармати в той бік, звідки Лжедмитрій I прийшов у Москву.

20. Мається на увазі черговий самозванець - Лжедмитрій II, який з'явився у Росії 1607 р.

21. Мова йде про Василя Івановича Шуйського, який зійшов на царський престол після вбивства Лжедмитрія I в 1606 (царював до 1610). Рід Шуйських був одним із відгалужень роду Рюриковичів (з династії Суздальських князів), чому автор «Плачу» називає Василя Івановича нащадком Олександра Невського. Приналежністю Рюриковичам Василь Іванович Шуйський доводив законність своїх претензій на царський титул.

22. Наведено перелік імен численних самозванців, названий при цьому названий невідомий з інших джерел Гурій.

23. Героїчна оборона Смоленська у 1609–1611 pp. тривала 18 місяців.

25. Мається на увазі Василь Шуйський, скинутий з престолу 1610 р., насильно пострижений у ченці та відправлений до Польщі.

26. Патріарх Гермоген(бл. 1530-1612) очолював Російську Православну Церкву в 1606-1612 р.р. Після того, як поляків та литовців впустили до Москви, саме патріарх Гермоген став на захист держави та православних святинь, ініціював та очолив народний спротив іноземним загарбникам. Поляки вморили святителя голодною смертю. У 1914 р. Гермоген був зарахований до лику святих.

27. За іншими джерелами, спалення Москви відбулося 19 березня 1612 р., у вівторок Страсного тижня. Для автора-проповідника важливо було вказати не конкретну дату, а наголосити, що поляки та німці робили вбивства, грабежі, насильства та святотатства наприкінці Великого посту, за кілька днів до головного християнського свята – Великодня.

28. Мається на увазі гробниця знаменитого московського юродивого Василя Блаженного, що знаходилася в спеціальному боці Покровського собору (інша назва - собор Василя Блаженного) на Червоній площі.

29. Автор має на увазі голені («жіноподібні») особи іноземних загарбників, серед яких були вихідці з різних країн Європи, найняті польським королем Сигізмундом III для походу в Росію. Для росіян такий вид чоловіків був незвичний і неприйнятний - в ті часи російські чоловіки бороди не голили.

Пророцтва преп. Серафима Саровського, святий. Ігнатія (Брянчанінова) та інших старців та православних мислителів про антихриста та долі Росії

Продовжуючи дискусію, пропонуємо читачам ознайомитися з добіркою пророцтв та висловлювань святих старців та православних мислителів про долі Росії та антихриста.

Пророцтва преподобного Серафима Саровського

Текст пророцтв викл. Серафима, записаний з його слів «служницею Божої Матері та Серафимовим» Н.Л. Мотовіловим та переданих їм С.А. Нілусу (з архіву отця Павла Флоренського):

«Пройде більш ніж півстоліття. Тоді лиходії піднімуть свою голову. Це буде неодмінно. Господь, бачачи нерозкаяну злість сердець їх, попустить їх починанням на короткий час, але хвороба їхня обернеться на голову їхню, і нагору їх скинеться неправда згубних задумів їх.

Буде колись Цар, який мене прославить, після чого буде велика смута на Русі, багато крові потече за те, що повстануть проти Царя і Самодержавства, але Бог Царя звеличить...

Мені, убогому Серафиму, Господь відкрив, що на землі Руській будуть великі лиха. Православна віра буде зневажена, архієреї Церкви Божої та інші духовні особи відступлять від чистоти Православ'я, і ​​за це Господь тяжко їх покарає. Я, убогий Серафим, три дні і три ночі благав Господа, щоб Він краще за мене позбавив Царства Небесного, а їх помилував. Але Господь відповів: «Не помилую їх, бо вони навчають людським вченням, і язиком шанують Мене, а їхнє серце далеко від Мене».

Будь-яке бажання внести зміни до правил і вчень Святої Церкви є брехня… хула на Духа Святого, яка не проститься навіки. Цим шляхом підуть архієреї Руської землі і духовенство і гнів Божий вразить їх…

До народження антихриста відбудеться велика тривала війна і страшна революція в Росії… Відбудеться загибель безлічі вірних вітчизні людей, пограбування церковного майна та монастирів; осквернення церков Господніх; знищення та розграбування багатства добрих людей, річки крові російської проллються.

Потім настане час, коли під приводом церковного і християнського прогресу, на догоду вимогам цього світу, будуть змінювати і перекручувати догмати (вчення) і статути Святої Церкви, забуваючи, що вони мають початок від Самого Господа Ісуса Христа, який навчив і дав вказівки Своїм учням, Св. Апостолам, про створення Церкви Христової та її правил, і наказав їм: “Надалі навчіть усі народи тому, що Я наказав вам”.

Звідси донині збереглися правила і перекази Св. Апостолів, які дійшли до нас і роз'яснені і затверджені остаточно раз назавжди їх Св. Наступниками - Св. Отцями, керованими духом Святим на семи Вселенських Соборах.

Горе тому, хто одне слово зменшить чи додасть, наша віра не має жодної пороку; горе тому, хто сміється внести якісь зміни до Богослужіння і статуту тієї Церкви, яка є «Стовп і утвердження Істини» і про яку Сам Спаситель сказав, що навіть брама пекла не здолають її...

Але не до кінця гнівається Господь і не попустить зруйнуватися до кінця землі російської... Мені, убогому Серафиму, від Господа Бога належить жити набагато більше ста років. Але так як до того часу архієреї росіяни так знечестяться, що нечестям своїм перевершать архієреїв грецьких за часів Феодосія Юного, так що навіть і найважливішому догмату Христової Віри - Воскресіння Христового і загального воскресіння не віруватимуть, то тому Господу Богу Серафима, від цього передчасні життя взяти і потім на затвердження догмату Воскресіння воскресити, і воскресіння моє буде як воскресіння семи юнаків у печері Охлонській за часів Феодосія Юного. Після воскресіння ж я перейду з Сарова до Дівєєва, де проповідуватиму всесвітнє покаяння...

Проповідь ця буде офіційно оголошена всім людям, не тільки російським, а й вселенським, у повну звістку…

Перед кінцем часів Росія зіллється в одне велике море з іншими землями і племенами слов'янськими, вона складе одне море або той величезний вселенський океан народний, про яке Господь Бог здавна вирік устами всіх святих: «Грізне і непереможне царство всеросійське, всеслов'янське - Гога Магога, перед яким у трепеті всі народи будуть”. І все це, все вірно… Коли імперія російська отримає сто вісімдесят мільйонів у своє володіння, слід очікувати явища антихриста.

Антихрист народиться в Росії між Петербургом і Москвою в тому великому місті, яке по з'єднанні всіх племен слов'янських з Росією буде другою столицею царства Російського і названо буде "Москво-Петроградом", або "Градом кінця", як називає його Господь Дух Святий, здалеку все що передбачає.

До явлення антихриста має відбутися Восьмий Вселенський Собор усіх Церков...

Дух темряви обіцяє влаштування раю на землі... Серед слов'ян і росіян народиться щирий антихрист-безлюддя, син дружини блудниці Данова покоління...

Але хтось із росіян, доживши до народження антихриста, подібно до Симеона Богоприймця, що благословив Отрока Ісуса і сповістив про народження Його світу, прокляне народженого антихриста і сповістить світові, що він є істинний антихрист.

Преподобний Серафим Саровський

Підбірка цитат друкується за книгою: Пророцтва про антихриста та долі Росії. - М., 1997. С. 35-36; Також див: Росія перед другим настанням. М., 1998. Т. 2. С. 549-550; Антихрист та Росія // Літературне Навчання, кн. 1. 1991 С. 133-134.

Слід звернути увагу, що преп. Серафим Саровський ототожнює Росію останніх часів з біблійними «Гогом» і «Магогогом», нашестя яких потрясе світ напередодні царювання антихриста. Так у книзі пророка Єзекіїля (Єзек. 38-39) «Гог із землі Магог» - це «верховний князь», який є ватажком народів Роша (Роса), Мешеха (Мосха) і Фувала (Тубала) у землі Магог - «великого збіговиська полчищ», які «від меж півночі» впадуть у обітовану землю «в останні дні... як буря» (Єзек. 39). А в Апокаліпсисі про Гогу та Магогу сказано: «Коли ж скінчиться тисяча років, сатана буде звільнений із в'язниці своєї і вийде спокушати народи, що знаходяться на чотирьох кутах землі, Гога та Магога, і збирати їх на лайку; число їх – як пісок морський» (Об'явл. 20: 7).

Згадані у Святому Письмі імена Мешех (Мосх) і Рош (Рос) деякі релігійні мислителі здавна відносили до Москви та Росії, тоді як Магог – до монголів та жовтої, азіатської раси. Таке трактування міцно увійшла в православну есхатологічну думку, особливо після російської богоборчої революції 1917 р. Утворена на місці колишньої православної Росії антихристиянська комуністична держава СРСР багато святих старців асоціювали саме з цими апокаліптичними іменами, носії яких відіграють у ролі підготовки.

Крім преп. Серафима Саровського про явище антихриста саме у Росії передбачав у ХІХ столітті і видатний російський богослов і аскет, святитель Ігнатій (Брянчанинов). У пророцтві про антихриста від 26 жовтня 1861 р. святитель писав: «Народ наш може і має стати знаряддям генія з геніїв [антихриста], який нарешті здійснить думку про всесвітню монархію, про виконання якої вже багато хто намагався» [Див.: Пророцтва про антихриста та долях Росії. - М., 1997. С. 45; Також: Збори листів святителя Ігнатія Брянчанінова, єпископа Кавказького та Чорноморського. М.-СПб, 1995. С. 27; Також: Повне зібрання творінь святителя Ігнатія Брянчанінова. - М: Паломник, 2002. Т. 4. C. 536-537].

В інших повчаннях святитель Ігнатій так пише про антихриста: «Світ ніби одностайно кинувся на зустріч якоїсь особливої ​​особи, генія, на зустріч чудову, урочисту. Це очевидно. Обличчя так буде замасковане, що маса визнає його Месією... Приготовляється шлях, мислений шлях для входу дійству лестощів (див. 2 ​​Сол. 2, 11) в уми і серця» [Свт. Ігнатій Брянчанінов. Листи до чернечих. Лист 41, 18 травня 1861].

«Ті, що ведуть духом антихриста, відкидають Христа, прийняли антихриста духом своїм, вступили в спілкування з ним, підкорилися і вклонилися йому в дусі, визнавши його своїм богом. Цього ради після того, тобто попустить їм Бог діяння лестощів, в що вірувати їм брехні, нехай суд приймуть всі, хто не вірував істині, але ті, хто благоволить у неправді. У потуранні Своїм Бог правосудний. Потурання буде задоволенням, разом викриттям і судом для людського духу… У самому настрої людського духу виникне вимога, запрошення антихриста, співчуття йому, як у стані сильної недуги виникає спрага до вбивчого напою. Вимовляється запрошення! лунає призовний голос у суспільстві людському, що виражає нагальну потребу в генії з геніїв, який би звів речовий розвиток і успіх на вищий ступінь, освоїв на землі те благоденство, при якому рай і небо робляться для людини зайвими. Антихрист буде логічним, справедливим, природним наслідком загального морального та духовного спрямування людей» [Розмова у понеділок 29-го тижня. Про чудеса і знамення // Повне зібрання творінь святителя Ігнатія Брянчанінова. - М: Паломник, 2002. Т. 4. C. 299-300].

Крім преп. Серафима Саровського і свят Ігнатія (Брянчанінова) про явище антихриста у Росії передбачав також наприкінці ХІХ століття і видатний російський православний мислитель К.Н. Леонтьєв:

«Через якісь півстоліття, не більше, російський народ з народу “богоносця” стане помалу, і сам того не помічаючи, “народом-богоборцем”, і навіть швидше за будь-якого іншого народу, можливо. Бо, дійсно, він здатний у всьому доходити до крайнощів... Євреї були набагато більше за нас, у свій час, обраним народом, бо вони тоді були одні в усьому світі, які вірували в Єдиного Бога, і проте вони ж розіп'яли на хресті Христа. , Сина Божого, коли Він зійшов до них на землю... ... Російське суспільство, і без того досить егалітарне за звичками, помчить ще швидше за будь-яке інше смертним шляхом всесмешения і - хто знає? - подібно до євреїв, які не чекали, що з надр їх вийде Вчитель Нової Віри, - і ми, несподівано, років через 100 якихось, з наших державних надр, спершу безстанових, а потім безцерковних або вже слабо-церковних, - народимо того самого антихриста, про якого говорить єпископ Феофан разом з іншими духовними письменниками» [Леонтьєв К.М. Над могилою Пазухіна. 1891. // К.М. Леонтьєв. Схід, Росія та Слов'янство. М., 1996. С. 678-685].

У цьому контексті важливо пам'ятати застереження святителя Аверкія (Таушева) про те, що «Антихрист користуватиметься в потрібних для нього випадках Євангельськими висловами і навіть накладатиме на непокірних йому церковно-канонічні заборони, підводячи той чи інший їхній вчинок під злочин, як порушення тих чи інших. інших церковно-канонічних правил» [Архієпископ Аверкій (Таушев). Сучасність у світлі Слова Божого. Слова та мови. Т. 4. С. 289].

Слід пам'ятати і застереження блаженної пам'яті останнього законного Першоієрарха Руської Зарубіжної Церкви старця-митрополита Віталія (Устинова, 1910-2006) про нібито зміни в сучасній Росії: «Ми тут чомусь не можемо ніяк зрозуміти, що комуністична демократів, залишилася та сама комуністична партія (як вовки в овечій шкурі), з якою Московська патріархія йде рука в руку... Домовлятися з безбожною владою, яка тримає над вашою головою занесений меч, не можна. Треба йти або до катакомб, або до славної мученицької смерті! Іншого виходу немає. Будь-який договір, що відбувається під занесеним мечем, є падінням. І неодмінно буде падіння ... Це означає йти на змови із сатаною! Із сатаною домовлятися не можна, це безнадійно» [Митрополит Віталій. Про Московську патріархію].

Важливо також розуміти, що поширені в останні 20 років у середовищі «Церкви-блудниці» - Московської патріархії - лжепророцтва про те, що антихрист нібито не зможе ступити на територію Росії до самого Другого Христового пришестя, оскільки в Росії йому протистоятиме «православний цар », не відповідають святоотцівському вченню і носять хіліастіческо-єретичний характер. Понад те, подібного роду екзальтовані підробки навмисно створені останнім часом у тому, щоб приспати пильність православних російських людей, щоб спокусити і обраних (Мф. 24: 24), тобто. православних християн. З цього приводу у Святому Письмі недвозначно сказано: «Не сподівайтеся на князі, на сини людські, у яких немає спасіння» (Пс. 145, 3). Саме тому твердження про те, що сучасна РФ (що займає перше місце у світі з абортів, алкоголізму, наркоманії, проституції, а також корупції та злочинності) та її нео-радянська влада (що переслідують істинно-православних християн, що відновлюють радянську спадщину безбожного СРСР і на протягом більш ніж 20-ти років, які грабують власний народ) є «утримуючим світове зло», - є ні що інше як єресь, що суперечить православному святоотцівському вченню про останній час і антихриста. Що ж до «Руського Царства», яке нібито не здолають «брама пекла», то в Писанні однозначно йдеться не про державну освіту і не про земного царя, а про Істинну Церкву Христову, яка навіть у період антихристових гонінь буде зберігатися в катакомбах Духом Святим: «Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її» (Мт. 16:18). Не слід також забувати, що богоборчий більшовизм народився і переміг саме в православній Росії, перетворивши її на атеїстичний СРСР і поширивши свій згубний антихристовий вплив на половину Земної кулі, звернувши народ-богоносець на народ-богоборець, як і передрікав Костянтин Леонтьєв. Якщо таке переродження могло статися у православній Російській імперії, чи варто спокушатися сучасній РФ, яка вважає себе правонаступницею СРСР? Для тих православних християн, хто у 2001-2007 роках. не прийняв унії із Радянською церквою (МП), це має бути очевидним.

Щодо ж хіліастичних очікувань багатьох сучасних російських православно-патріотичних діячів, буде корисно нагадати слова видного богослова і святителя РПЦЗ архієпископа Аверкія (Таушева): «Що найстрашніше: налаштовані так, попри вчення цієї Церкви (крім прекрасних правителів і заправ, що вони роблять, куди йдуть і ведуть інших), іноді навіть не знають, що вони беруть участь аж ніяк не у влаштуванні Божого Царства на землі, а - у підготовці Царства Антихристова. Адже, за передбаченням ряду Святих Отців, ідеєю встановлення благоденного та мирного житія на землі… буде спокушати християн і приваблювати їхні симпатії до себе не хто інший, як Антихрист. Отже, кому в кінцевому підсумку служать ці сучасні єретики - нео-хіліасти!»

Деякі православні мислителі вважали, що думка про антихриста як про виключно ізраїльського правителя, що сидить фізично у відновленому храмі в Єрусалимі, не є загальновизнаною в Православній Церкві, і що під Божим храмом (2 Фес. 2: 4) слід розуміти не тільки матеріальний Єрусалимський храм , але і, алегорично, Церква Християнська як така, - ту її частину, яка виродиться в «Церква лукавних». У зв'язку з цим пророцтва преп. Серафима Саровського та святий. Ігнатія (Брянчанінова) про те, що антихрист може народитися і прийти до влади у відрікшійся від істинного православ'я Росії (точніше, на території передапокаліптичного червоного звіра СРСР, що відродився, - «Гог і Магог») стають особливо актуальними.

Блаженній пам'яті архієпископ Лазар (Журбенко), архієрей гнаної в СРСР Катакомбної Церкви, застерігав свою паству про те, що «антихрист не зможе прийти, доки не будуть вилічені рани звіра». Під цим «звіром», услід за багатьма святими Новомучениками, він мав на увазі антихристиянський, богоборчий СРСР, який виник на місці колись православної Святої Русі. А під «ранами звіра» - розпад СРСР на частини («рани»), які богоборці, що перефарбувалися, неодмінно спробують «лікувати», причому під виглядом псевдо-православного відродження.

Владика Лазар неодноразово звертав увагу на те, що у Писанні не сказано, в якій саме країні з'явиться антихрист, але сказано, що він спробує спокусити і вибраних (Мф. 24: 24). Адже приставка «анти» у слові «антихрист» перекладається з грецької як «проти», а й як «замість». Тобто – «підміна». Тому, за словами схіархієпископа Лазаря, антихрист – це підміна, зовнішня підробка Христа. Підробка спостерігається нині колись Святої Русі: Істинна Церква підміняється Лжецерковью, історична православна державність - лжедержавністю, православна монархія - лжемонархією... Враховуючи, що нині уряди всіх країн світу, в т.ч. і РФ, контролюються представниками "коліни Данова", те й явище антихриста може статися в будь-якій з цих країн, особливо там, де йому необхідно буде здійснити підробку, щоб спокусити і обраних (Мф. 24: 24).

У наш час підробка під православ'я стає більш небезпечною, ніж відверта брехня та безбожжя. Привабити православного християнина єрессю (і особливо атеїзмом) складно, а ось підробкою, імітацією православ'я сьогодні не тільки спокушають величезні маси людей, а й відводять їх від істинного Православ'я, а значить, і від порятунку.

На глибоке переконання блаженної пам'яті схіархієпископа Лазаря, лише повна відмова від радянської богоборчої спадщини, його ідей, символів, носіїв і вождів, щире покаяння і звернення російських людей до істинного православ'я і Істинної Православної Церкви здатні запобігти виконанню грізних пророків. що перестала бути православною.

З цього приводу святий праведний о. Іоан Кронштадтський застерігав: «Якщо не буде покаяння у російського народу, кінець світу близький».

Також і архієпископ Аверкій (Таушев) писав: «Як навчає Свята Церква, час появи антихриста залежить, по суті, від нас самих. Якщо буде у нас справжнє покаяння, виправлення життя і навернення до Бога, воно буде відстрочено Богом. І Свята Русь наша може ще воскреснути і відродитись до нового життя, але знову ж таки, якщо буде таке покаяння у російського народу, хоча б на апокаліптичні півгодини…» [Архієп. Аверкій (Таушев). Сучасність у світлі Слова Божого. Т. ІІІ. З. 126].

А ось як писав щодо надій на відродження православної Росії блаженної пам'яті ієромонах Серафим (Роуз): «Все майбутнє залежить від нас самих: якщо ми відродимося до правдивого православного життя, тоді Святу Русь буде відновлено; якщо ні, то тоді Господь може забрати Свої обіцянки ... Так само, як після покаяння людей Ніневія була помилована, і пророцтво Іони про її смерть, таким чином, не здійснилося, так і пророцтва про відновлення Святої Русі можуть виявитися нездійсненими, якщо російські люди не Каються ... Воскресіння Святої Русі залежить від зусиль кожної окремої душі, воно не може відбутися без участі православних людей - нашого спільного покаяння і нашого внутрішнього, а не тільки зовнішнього подвигу »[Єром. Серафим (Роуз). Майбутнє Росії та кінець світу. 1981 р.].

І побачив іншого звіра, що сходить від землі, і мав роги два, подібні до огняних, і говорив як змій” (Об'явл. 13:11).
“Виходить він (лжепророк) із земного поганого життя і має подібні агнчі два роги, щоб шкірою вівці прикрити вбивчість прихованого вовка і тому, що на початку
постарається мати образ благочестя”
(Св. Андрій Кесарійський).

I. Образ
Відомості зі Святого Письма та св. Отців Церкви про апокаліптичного лжепророка настільки мізерні, що описати його справжній образ є справою нелегкою.
XIII глава Апокаліпсису, де св. Апостол і євангеліст Іван Богослов згадує про двох звірів (Об'явл. 13:1,11), має найсуперечливіші пояснення як серед святих Вчителів Церкви, так і серед інших тлумачів Слова Божого. Одні в першому звірі, що виходить із моря, вбачають язичницьку римську імперію, а в звірі другому, що виходить із землі і має два роги, подібні до агнчих, – антихриста. Інші ж бачать у другому звірі сатану, а під двома рогами його розуміють антихриста та лжепророка.
Проте, тлумачення св. Андрія Кесарійського і найбільш логічно, і найімовірніше вкладається в загальний контекст книги Одкровення. “Якщо думають, що й лжепророк прийде у своєму обличчі, – пояснює він, – то не недоречним буде прийняти змія за сатану, звіра, що виходить із моря – за антихрист, а звіра справжнього... – за лжепророка”. Саме таке тлумачення і необхідно прийняти за основу подальшого міркування.
При найближчому ознайомленні зі священним текстом Одкровення стає ясно, що сатана, антихриста і лжепророк є диявольською “трійцею”, яка у всьому протиставляється триєдності божественному.
Якщо диявол являє собою, так би мовити, антибога, а антихрист, як зачатий від сатани і народжений від уявної дівчини – антисина, то лжепророк, таким чином, буде зображувати собою антидуха.
Отже, лжепророк – сатанинська протилежність Святого Духа і наслідування Йому “у всій силі і знаменнях і чудесах хибних” (2 Сол. 2:9).
І справді, Дух Святий зійшов із шумом полум'я з неба на землю (Дії 2:1-4), і лжепророк зводить вогонь з неба (Об'явл. 13:13); Дух Святий прославляє Сина Божого (Ів. 16:14-15), лжепророк прославляє антихриста (Об'явл. 13:15); Дух Святий приводить людей до поклоніння Батькові і Сину (Ів. 4:23-24), лжепророк приводить людей до поклоніння антихристові та дияволові (Об'явл. 13:13-17); Дух Святий зображує віруючих у Викупителя (2 Кор. 1:22; Еф. 4:30), лжепророк вважає злочестиве накреслення на чоло або руку тих, хто поклонився антихристові (Об'явл. 13:16); Дух Святий перетворює віруючих в образ Ісуса Христа (2 Кор. 3:17-18; Рим. 8:26-30), лжепророк змушує людей поклонятися іконі звіриною (Об'явл. 13:14-15); нарешті, Дух Святий звеличує справу викуплення, досконале на Хресті, і воскресіння Ісуса Христа з мертвих (1 Пет. 1:11), лжепророк через ікону звірину звеличує смертельну рану від меча і чудесне зцілення однієї з голів звіра (Об'явл. 13:3) ,12).
Спаситель і Господь наш Ісус Христос сам по собі не творив нічого, але силою Святого Духа, що виходить від Отця через Сина. “Не може Син творити про Себе нічого, але не бачить Батька творця: що Він творить, це і Син також творить” (Ів. 5:19). “Дух істини, що виходить від Отця, той свідчить про Мене”,—каже Господь (Ів. 15:26). Так само і антихрист, наслідуючи Владику Христа, не створить жодного знаку чи чуда сам, але надасть ними свідчити про себе лжепророку. Викравши собі “за допомогою обману і волхвування” (св. Кирило Ієросалимський) богоцарську гідність, втім хибно, антихрист утвердить свого вірного зброєносця у гідності пророчому, а може бути й у священичому.
І справді, як натякає книга Апокаліпсис, лжепророк матиме велику владу в підлеглій і поклонившись антихристові церкви-блудниці.
Як священне таїнство мропомазання звершується над віруючими в Церкві істинною, так і лжепророк у церкві неправдивої буде зображувати сатанинськими печатками боговідступників, приводячи їх до присяги “синові смерті”, подібно до того, як колись у Православній Церкві звершувалося Божественное християнство. Так само і ікона звіра, ймовірно, буде встановлена ​​в храмах Божих як "мерзота запустіння", і стане, отже, приналежністю любодійці вавилонської.
На думку деяких одухотворених старців нетварний вогонь, що сходить один раз на рік у свято Великодня на Гробі Господньому в Єросалимі, перестане з'являтися з настанням “людини беззаконня”. Можливо, пророчі слова: “і вогонь створить сходити з небес на землю перед людьми” (Об'явл. 13:13) мають збутися на цьому Єрусалимському храмі, коли лжепророк, щоб уникнути спокуси серед християн і на підтвердження уявної богообраності антихриста, низведе хибний вогонь, бісівський.
Ключ до розуміння того, яким моральним виглядом і чинослужінням володітиме лжепророк, укладено в словах Апокаліпсису про походження його від землі, тоді як про антихриста сказано, що той вийде з моря.
Що стосується першого звіра, антихриста, то всі екзегети одностайно стверджують, що морем відзначено житейське море, що багатом'яте і сильно хвилюється, а точніше, як це пояснює сам Ангел Одкровення, море - це "людство і народи суть, і племена і язиці" (Об'явл. 17:5).
Що ж таке земля, з якої з'явиться звір другий – лжепророк?
У слові земля полягає принципова різниця між лжепророком і антихристом, що виходить із моря.
Одні тлумачі стверджують, що словом земля означена Ізраїльська земля, тобто кажуть, що лжепророк буде євреєм і прийде з Палестини. Інші думають, що “землею” назвав Апостол тілесне земне мудрування, яким лжепророк, як зброєю духовною, збиратиме антихристові жнива людські. Але ці пояснення вірні лише частково. Бо і антихрист має статися з Данового коліна, і тілесним мудруванням буде заражений не меншою мірою, ніж його вірний соратник.
Відповідно до Святого Письма пояснення значення слова земля буде на нашу думку таке.
Землею Одкровення св. Апостола Іоанна Богослова називає не що інше, як ту “пустелю”, в якій таємновидець виявив велику коханцю (Об'явл. 17:3). Якщо антихрист вийде з “моря”, з багатьох народів, переважно як політичний глава, то лжепророк, отже, має з'явитися переважно як діяч духовний. А блудниця, що сидить на водах багатьох (Об'явл. 17:1) і одночасно перебуває в пустелі, з'єднає обох у тілі лжецеркви.
Важко сказати, чи буде лжепророк зодягнений якимсь церковно-ієрархічним саном, чи з'явиться як простий, але владний лжестарець з безодні світського середовища?
“Будь-яка сила політична, крім засобів зовнішніх – знарядь вогню і меча, має в своєму розпорядженні і внутрішні засоби освіти і освіти, – пише один з тлумачів Апокаліпсису Н. Виноградов. – Так – сила політична правильна та “законоподібна”; не інакше – і сила політична збочена та беззаконна. Фараон єгипетський у боротьбі проти істинного Бога та Його народу користується сприянням Іаннія та Іамврія, хибних пророків свого часу (Вих. 7:11,22; 2 Тим. 3:Cool. Вавилонський цар є у супроводі халдейських мудреців, твердої опори своєї держави 2) Антихрист, як політична сила, з'явиться не без супроводу свого хибного пророка, якого Етінгер іронічно називає придворним філософом антихриста” (Виноградов Н. Про кінцеві долі світу і людини, с. 92).
Хибний пророк у своїй місії наслідуватиме істинних пророків Божих, з якими благочестиві старозавітні царі завжди тримали пораду про свою державу.
Приклад старозавітних царів ізраїльських слідували і православні государі новозавітної епохи, особливо імператори візантійські і царі росіяни, які своїми найближчими порадниками і сотаїнниками мали прозорливих старців, подвижників, блаженних і юродивих.
Цілком можливо, що лжепророк відбуватиметься з середовища розбещеного чернецтва останнього часу, що повністю поринув у світську багатопіклість і зараженого духом захвату. З цього розбещеного чернецтва найчастіше і з'являються лжестарці та лжепророки, поведінка яких, за словами єп. Ігнатія (Брянчанінова), є “ніщо інше, як душогубне акторство та найсумніша комедія”. Такі лжестарці, заражені, як правило, якоюсь єрессю чи іншим смертним гріхом, якому служать замість Бога (особливо поширеним серед них є гріх содомії), особливо славляться своїми, витвореними від диявола, лжезнаменами, лжечудесами та лжепророцтвами, за допомогою яких їм у ввести в оману своїх духовних дітей. Але, як каже той самий єп. Ігнатій про таких лжестарцах, “самий їхній спосіб думок, їхній розум, їхнє знання є самообман і бісівська краса, яка може дати відповідного собі плоду в наставляемом ними”. Подібним лжестарцем з'явиться і апокаліпсичний лжепророк, який обманом та хибними чудесами захопить людей у ​​мережі антихриста.
“Неправдивий пророк останнього супротивника Христа і Церкви, як його посібник, діятиме в дусі та напрямку антихриста; чому він носить з останнім в Апокаліпсисі однакове ім'я звіра, але звіра із землі, тобто звіра, обдарованого земною мудрістю і волею, або звіра, що походить з більш менш твердого, більш менш упорядкованого світу освіченості і мудрості. Образні, відмінні риси цього звіра-лжепророка, представлені з погляду східної символіки: два роги, подібні до агнчим, і мова дракона (Апок. 13:11). Роги ці, вмістилище сили і фортеці, відрізняються зовнішньою скромністю і вказують на те, що хибний пророк намагатиметься виявити таку саму силу над людськими серцями та умами, як Христос – непорочний Агнець Божий (Ів. 1:29). Але мова хибного пророка - мова дракона-змія, що спокусив колись Єву, викриває в ньому мудрість природну, земну, антихристиянську, бісівську (soyiepigeioV) (Як. 3:15). Виходячи з галузі впорядкованих відносин людського життя, звір із землі або лжепророк висловлюватиме думки, що збуджують не неспокійні пристрасті, але планоподібне вчення, суворо обдумане, засноване на знанні людських звичаїв і правил, тільки приправлене мішурним блиском сатанинської мудрості. Ця мудрість, проповідуючи, мабуть християнство, обрізує в ньому все, що є надприродного в історії спасіння, у посібниках віри, у славних її обітницях, – словом, усе суттєве. У напрямку та характері своєї діяльності помилковий пророк таємноглядача, ототожнюваний (Апок. 19:20; пор. 13:11 і далі) у нього зі звіром із землі, може бути образом всіх хибних пророків, про яких Господь взагалі сказав, позначаючи їх лицемірство: приходять в одязі овочів, а всередині суть хижі вовки (Мт. 7:15)” (Виноградов Н. Указ. соч.).
Що ж буде релігія, яку проповідуватиме лжепророк, – та релігія, мабуть християнська, але в якій буде відсічено все духовне, що стосується духовного спасіння?
Поєднання істини з брехнею, а не тільки виключно грубе зло, – ось що складе основний базис релігії Антихриста!
Релігія ця у Свящ. Писання зображується як “брехня на істину” (Як. 3:14), “зміст істини в неправді” (Рим. 1:1 Cool, “благоволення на неправді” (2 Сол. 2:12). невірних, - застерігає первоверховний Павло.- Яке ж причастя правді до беззаконня? Чи якесь спілкування світла до темряви? :14-16).
Але релігія Антихриста саме і поєднає правду з беззаконням, світло з пітьмою, Христа з Веліаром, Церкву Божу з ідолами, християн із беззаконниками. Це й означає, що лжепророк матиме роги два, подібні до агнчих, і говорити, як змій (Об'явл. 13:11).

ІІ. Втілення
Експериментальна модель релігії Антихриста створена антихристиянськими силами вже давно. І так майстерно, що більшість християн, які називають себе “православними”, так і не помітили хитросплетених підступів ворога роду людського, який вже в недалекому майбутньому з'явиться в “сині загибельному” для їх зваблення.
Початок антихристової релігії в наш час було покладено в СРСР в 1922 р., коли частина духовенства та єпископів Російської Православної Церкви, що іменувала себе "оновленцями", заявила про повну лояльність по відношенню до богоборчої радянської влади, про підтримку всіх її революційних починань всім її підпорядкуванні як владі “від Бога”.
Спочатку "оновленці" відкрито не декларували будь-якого реформування канонічного та богослужбового укладу в Російській Православній Церкві. Один із лідерів оновлення “архієпископ” Євдоким у своєму Зверненні до митрополита Антонія (Храповицького) навіть запевняв: “Зрозумійте: нічого церковного я не продав, жодної йоти не поступився. Я був тільки “справді чесно лояльний” до громадянської влади”. Однак, чого насправді для Церкви вартувала ця “лояльність”, показали подальші події, коли “оновленці”, заручившись повною підтримкою радянської влади, стали чинити нестримне свавілля у багатьох сферах церковного життя, не виключаючи й догматичного. Зрештою, ця перша спроба спокусити і ввести в оману вірних, підхилити їх під чуже ярмо набула настільки грубих форм, що поміркованішим оновленцям довелося шукати нові методи селекціонування антихристиянських ідей для створення найбільш універсальної ідеології, яка відповідала б вимогам часу в очах більших мас.
Після смерті патр. Тихона черговий "заступник патріаршого місцеблюстителя" митр. Сергій (Страгородський), у минулому оновленець, у 1927 р. видає свою сумнозвісну Декларацію про духовну єдність церковної ієрархії та віруючих з радянською владою. Основна думка Декларації полягала в тому ж, у чому полягала і суть обновленського руху: “Ми хочемо бути православними і водночас усвідомлювати Радянський Союз нашою громадянською батьківщиною, радості та успіхи якої – наші радості та успіхи, а невдачі – наші невдачі”. Декларація мовила: “Ми, церковні діячі, ні з ворогами нашої Радянської Держави... і з нашим народом і з нашим урядом”; і далі: “Лояльними до радянської влади можуть бути не тільки байдужі до православ'я люди, не тільки зрадники йому, а й найревніше прихильники його, для яких воно дороге, як істина і життя, з усіма його догматами та переказами, з усім його канонічним та богослужбовим укладом”.
Сергіани (так почали називати послідовників м. Сергія) мали формальну канонічну законність своєї вищої церковної влади (принаймні посилено намагалися під неї мімікрувати) і не оголошували церковних реформ. Очевидно, вони намагалися зовні зберегти обрядову та догматичну сторони православ'я. У цьому й полягала їхня головна відмінність від “обновленців”, при збереженні, однак, ідентичної з ними форми взаємин з богоборцями. Таким чином, поклоніння під чуже ярмо з невірними сергіани оголосили новим церковним догматом, без чого, за їхніми словами, православним бути немислимо. А християнам, ніби від імені Церкви, проголошувалась можливість одночасного служіння Христу та Антихристу без страху назавжди відпасти від Бога. Відтепер, хто вважає СРСР не батьківщиною, а проклятим і опоганеним місцем (1 Езд. 9:11, Іс. 24:5-6), де царює сатана та Антихрист; хто визнає неможливим спілкування світла з пітьмою; хто заперечує змішання Церкви Божої з ідолами комунізму і вірних з безбожниками і відкритими ворогами Христа і Церкви, той оголошується “політичним злочинцем” і підлягає, за вказівкою Декларації, фізичному “усуненню”. У сергіанстві є зміст істини в неправді, про який попереджав св. ап. Павло як про явну ознаку безбожжя і гніву Божого на безбожних (Рим. 1:18-20). Прислухаємось ще раз до цих страшних, зловісних слів Декларації, які по суті зрівняли безбожників з християнами в їхньому спільному служінні Антихристу: “Лояльними до радянської влади можуть бути не тільки байдужі до православ'я люди, не тільки зрадники йому, але й найревніші прихильники його, для яких воно дороге, як істина і життя, з усіма його догматами та переказами, з усім його канонічним та богослужбовим укладом”.
Таку ж мерзенну ідеологію після смерті митр. Сергія, що став у 1943 р. першим радянським "патріархом", підтвердив наступний за ним "патріарх" СРСР Олексій I (Симанський), минулого також обновленець і близький соратник Сергія. У своєму листі до І. В. Сталіна новий "патріарх" запевняв: "У майбутній мені діяльності я буду незмінно і неухильно керуватися тими принципами, якими відзначена була церковна діяльність покійного патріарха: дотримання канонів і церковних установ з одного боку, і незмінна вірність Батьківщині і очолюваному Вами Уряду – з іншого” (“Журнал Московської Патріархії”. 1944. № 6, стор. 4Cool. Одним словом: служи і Христу і Веліару, поклоняйся і Богові та ідолам!
Справедливо священномученик єп. Марк (проф. М. А. Новосьолов) назвав сергіанську лжецеркову "радянською церквою", справу митр. Сергія та його однодумців – “усадженням дружини на звіра”, а ієрархів, які пішли за ними, – “церковними перелюбниками” (“Лист до друга” від 16/29 липня 1927 р.).
“Митрополит Сергій поправив не зовнішній бік, а саму внутрішню істоту церковного Православ'я, – писав інший св. новомученик єп. Павло (Кратиров). – Адже “осанна” Христу та Антихристу, що виконується зараз у християнських храмах, стосується самої сутності християнської віри і є явною апостасією – відпадом від віри, боговідступом” (Лист травня 1928 р.).
Сергіанство у своєму чистому вигляді являє собою цілісне збереження православних обрядів і формальне дотримання всіх церковних канонів і догматів за однієї лише умови, що зневажає все: що главою такої “церкви” кожен член її повинен визнавати Антихриста.
Той же священномученик Павло з цього приводу писав: “Тіло церковне із зовнішнього боку начебто і ціле, і все гаразд, але через боговідступ голову вже відрубано. І скільки б митр. Сергій не кричав про вірність Православ'ю, але найголовнішого вже немає. Вийшла не Церква, а церковна партійна організація, орієнтація; очевидно не корабель церковний, а сергиевская тура – ​​“душогубка”. (Лист від 3 квіт. 1928).
Сама суть, так би мовити, ядро ​​сергіанства полягає не в лицемірній лояльності до богоборчої антихристової влади у справах мирських, за внутрішньої незгоди з її діями, не вимушений компроміс із власною совістю заради загальноцерковної “користи”. У такому світлі падається Декларація 1927 р. лише недосвідченим як відмовка. Насправді тут має місце щире служіння інтересам цієї влади "не тільки зі страху, але й по совісті" (за словами м. Сергія, що переінакшує сенс апостольського слова). Щира від щирого серця любов до Антихриста, з бажанням покласти за нього душу і тіло, любов до всіх служителів Антихриста, до ворогів Божих, убивць, осквернителів святині, сатаністів-більшовиків, бажання служити їм у всьому і проходити з ними одне тертя, - ось справжня суть сергіанства та релігії звіра!
Придбання таких почуттів самовідданості та серцевої любові до ворога роду людського для християн (навіть і формально сповідуючих християнську віру) – справа дуже скрутна. Простими людськими методами тут явно не впоратися. Тому єресіархи сергіанства дійшли висновку, що для послідовного збожевоління народу Божого (бо в народі переважно полягає вся сила Церкви) потрібне втручання на містичному рівні, а саме – шляхом профанування молитви та найсвятішого обряду Євхаристії з включенням елементів блюзнірства над Божественними законами.
Рецепт набуття любові до служителів сатани та антихриста пропонував у 1948 р. один із найодіозніших і божевільних представників сергіанства митр. Веніамін (Федченков). Ось що він писав у своїх богослужбових нотатках, названих ним “Сорокауст на Батьківщині”:
“Потрібно молитися за владу. Хто молиться, той неминуче відпадає недоброзичливість до тих, про кого він молиться, навіть може з'явитися добре почуття до них” (Литургія 5-я);
“Потрібно просити у Господа дар любові до влади і навіть просити про молитву за них. І це більше дасть сил до любові, ніж будь-які наші бажання та зусилля...” (Лит. 18-я);
Почав молитися Богу про дарування любові до влади більше, ніж раніше. І дивно: відразу ж у серці починає теплитися почуття” (Лит. 19-я);
“...Молитися про любов до влади... Це Божа заповідь! І щастя душі” (Лит. 21-я);
“До влади потрібна не одна холодна лояльність, а й шанування, і навіть кохання (за будь-яких умов). Безперечно: інакше приховане кохання” (Лит. 22-а).
Що це, якщо не релігійна маячня божевільного і в кінець ідіота, що впав у бісівську красу?!
Але одним блюзнірством над молитвою сергіанські єресіархи не обмежувалися. Веніамін Федченков розповідає, як він згадував на проскомідії імена богоборців і безбожників, а значить виймав за них частинки з просфор і домішував їх до частинок, вийнятих за православних, в одній чаші: “Я згадую (і на проскомідії) і Йосипа Сталіна, і Георгія Каткова, і нашого уповноваженого Микиту Смірнова, як заповідав апостол(?!) і як вимагає цього моє серце” (Лит. 32-я).
Залишається лише широко розкрити рот від подиву від нечуваної заповіді апостола молитися за Сталіна?!
Характерні й відповідні висновки, які Федченков зробив наприкінці сорокауста, коли остаточно з'їхав з глузду:
"Радянська влада та її міцність (крім її значення для Батьківщини) має дуже велике значення і для Церкви, і для Православ'я... Потрібно і тому молитися за успіхи нашої країни та влади" (Лит. 35-я);
"Багато разів згадував з добрим почуттям радянську владу і, зокрема, Сталіна" (Лит. 36-я);
“При близьких стосунках з нею вона виявляється не лише потрібною, а й дружньою і навіть допомагає Церкві нашій... Влада ця корисна Церкві у світовому масштабі та у всесвітньо-православному. Потрібно підтримувати її за це” (“До світла”. № 13, стор. 79, 85-87, 92, 93, 95).
Немає жодного сумніву в тому, що подібні блюзнірства відбувалися й іншими “ієрархами” та “патріархами” Московської лжепатріархії, які ставили своїм завданням навести духовний дурман, “дія помилки” (2 Сол. 2:11) на уми та серця своєї пастви, насильно скувати її волю до пізнання Істини і Бога, які спасаються у вірі перетворити на “погибаючих за те, що вони не прийняли любові істини для свого спасіння” (2 Сол. 2:10). Святіший обряд Євхаристії сергіанам необхідно було не просто позбавити благодатної освячуючої сили Духа Святого. Бо від уживаних простих вина та хліба бажаного ефекту не досягнути. Вони прагнули перетворити його на провідник бісівських енергій, або, як висловлюються св. Батьки, створити таке причастя “їжею демонів” (блаж. Ієронім).
У зв'язку з цим св. новомуч. єп. Віктор (Островидов) писав: “Змішивши в одне у великому святому таїнстві Євхаристії, всупереч слову Божому, "вірних з невірними" (2 Кор. 6, 14-1Cool, Святу Церкву і ворогів, що борються на смерть, митрополит цим своїм богохульством порушує молитов сенс великого таїнства і руйнує його благодатне значення для вічного спасіння душ православно віруючих.Звідси і богослужіння стає не просто безблагодатним, за безблагодатністю священнодійного, але воно робиться мерзотою в очах Божих, а тому і той, хто вчиняє і бере участь у ньому, підлягають суто засудженню. (Виктора про відлучення сергіан. 1928 р.) За словами іншого святого новомученика єп. на святій літургії", тим самим завершив "союз антихриста з церквою лукавствующих. Богоборці дали митрополиту Сергію місце у своїй державі, за те митрополит Сергій дав богоборцям місце в свята святих, оселив гидоту запустіння на місце свято" (Лист єп. Варлаама "Про сергіанство". 1929 р.).
Таким чином, прилучення віруючих гидотою сергіанської робить їх належать до тіла або церкви Антихриста, як і каже преп. Феодор Студит: “Залучення єретичного хліба і чаші робить того, хто приєднується до належної православної частини, і з усіх таких причасників становить одне тіло, далеке від Христа” (Добротолюбство. Т. IV. М. 1901, с. 624).
Втім, радянські ієрархи звершували благання і сорокаусти не тільки про здоров'я, а й про “упокій” безбожних вождів комунізму: Леніна, Сталіна, Брежнєва, Андропова та інших червоних вождів, тим самим звинувачуючи нерозкаяне богоборство у чесноту, гідну Царства про можливість спасіння лише через віру в Бога.
Любов до антихристової радянської влади неодноразово виражалася Московської лжепатріархією та її соборних діяннях. Так, в Зверненні Помісного Собору РПЦ 1945 р. до Уряду Союзу РСР радянські ієрархи свідчили, що “Собор висловлює нашому Уряду свої щирі вдячні почуття”, “завзято молить Господа... про множення сил, здоров'я та років життя нашому коханому. . Йосипу Віссаріоновичу Сталіну "("ЖМП". 1945. № 2, стор 11). А в уже цитованому вище листі до Сталіна “патріарх” Алексій від імені всієї ієрархії переконував “глибокошановного та дорогого Йосипа Віссаріоновича... вірити почуттям глибокої до Вас любові та подяки, якими одухотворені всі, відтепер мною керовані, церковні працівники” (“ЖМП”) 1944. № 6, стор 4Cool.
Усі ці “церковні працівники” підкреслювали божественне походження радянської влади. Так, “патріарх” Сергій у 1942 р. заявив, що наша Патріарша Церква... досі незмінно визнає радянську владу боговстановленою в СРСР” (Послання митр. Сергія від 22 вер. 1942 р.). Наступний його “патріарх” – Алексій I назвав Сталіна “богодарованим Вождем” (“ЖМП”. 1944. № 2, стор. 12), а “священик” М. Зернов навіть домовився доти, що зі сторінок офіційного патріархійного журналу назвав кривавого тирана і безбожника Сталіна “ідеалом людей” (“ЖМП”. 1946 . № 1, стор. 30), хіба що забувши, що таку характеристику можна зарахувати лише до Господа Ісуса Христа.

У тому ж дусі і з тією ж ревністю висловлювалися і наступні радянські "патріархи" Пімен та Олексій II, благословляючи криваві "подвиги" більшовицької держави. У патріаршому та синодальному Посланні з нагоди святкування 50-річного ювілею Жовтневої Соціалістичної Революції було заявлено, що починання цієї революції “співзвучні євангельським ідеалам” (“ЖМП”. 1971. № 7). У подібному ж Посланні Пімен говорив: “Свята наша Помісна Церква радіє... загальною радістю і благословляє... – Союз Радянських Соціалістичних Республік” (“ЖМП”. 1973. № 1, с. 2-3). На Помісному Соборі РПЦ у 1971 р. “митрополит” Таллінський та Естонський Алексій (Рідігер), майбутній “патріарх”, у своїй доповіді закликав православних християн до діяльної участі у світовій революції: “Ми, – говорив він, – за перетворення соціальних структур, пригнічують народи і не дозволяють їм вільно розвиватися, за перетворення, що включає, якщо потрібно, і революційні шляхи скинення існуючих режимів поневолення” (“ЖМП”. 1971. № 7, стор. 61-62). Зробившись у 1990 р. за напрямом КПРС “патріархом”, Алексій (Рідігер) анітрохи не змінив своїх комуністично-атеїстичних переконань. У першому своєму програмному інтерв'ю газеті “Правда”, що відбулося відразу після його інтронізації, Рідігер заявив: “Вся європейська цивілізація еволюціонувала на моральних принципах християнства. Комуністична ідеологія теж сприйняла їх, взявши багато чого з Нового Завіту” (“Правда” від 17.07.1990).
Чи не це “дієслова змія” в устах людей, що натягнули на себе “подібність Агнця”?
Але цим ще далеко не вичерпуються всі злочини радянської лжецеркви. Перелік їх був би не повним, якщо не згадати про те, що ієрархія МП відкрито практикує сатанінський ідолопоклонницький культ. Суть ритуалу полягає в поклонінні чинів сергіанського "духовенства" символічним ідолам "невідомого солдата", "Батьківщині-Матері", "вічному вогню" в урочисті дні та ювілеї "перемоги" Червоної армії над Гітлером та християнськими народами Європи, чому супроводжують в обов'язковому порядку: покладання пам'ятних вінків, поклоніння п'ятикутній зірці-пентограмі (символу сатани і антихриста) і пекельному вогню, що виривається з неї, виголошення урочистих промов, що прославляють "успіхи і радості" служителів диявола, комуністичного безбожного воїнства на землі.

ІІІ. Вавилонське стовпобудівництво
Деякі тлумачі Божого Слова схильні бачити в Антихристі абсолютного атеїста-безбожника. Внутрішня істота сергіанства якраз і є діяльним прикладом повного атеїзму. Ще на початку ХІХ століття преп. Серафим Саровський передбачав, що настане час, коли “архієреї так очечестивяться... що найголовнішому догмату віри Христової і вірувати вже не будуть” (Нілус С. На бурезі Божої річки. Т. 2, с. 157). Це пророцтво безперечно відноситься до насадження сергіанства в Російській Церкві.
Що є найголовнішим догматом віри Христової?
Віра у воскресіння Господа нашого Ісуса Христа, а також віра у загальне воскресіння тіл на Страшному Суді Христовому – ось що складає основний догмат християнського вчення, який надає цьому вченню особливу одухотвореність і надмірність, у чому й полягає головна відмінність правовір'я від інших, неправдивих вір . Так і апостол Павло в Посланні до Коринтян пише: “Якщо воскресіння мертвих немає, то ні Христос воста. А коли Христос не воста, то ще проповідування наше, а віра наша» (1 Кор. 15:13-14). Хто не вірить у воскресіння – безбожник.
Сергіанське вчення про “порятунку” Церкви шляхом брехні, будь-яких компромісів та зради її інтересів до рук ворогів Христових, звичайно, робить нашу святу віру в непереборність Церкви брамою адовою і в те, що Глава Церкви та Розпорядник доль її на землі є Сам Владика Христос, Який єдиний керує нею і істинно рятує її, абсолютно марною. Адже сергіанство, за словами свящмуч. єп. Віктора, перетворює Святу Церкву з божественної і благодатної установи на чисто людську тілесну організацію, позбавлену Св. Духа, зрештою, відмовляється від Христа і всю надію свою замість Нього покладає на князів людських. Тому сергіанство є невірою як у Самого Господа нашого Ісуса Христа, так і в Його славне воскресіння і останнє воскресіння мертвих, насправді є чистим матеріалізмом.

Всі ознаки відступницької діяльності "Московської патріархії" говорять тільки за те, що вона - зразок апокаліпсичної церкви-блудниці, і найяскравіший зразок. Все прагнення її - до побудови "царства Божого" (а насправді - царства Антихриста) на землі, до того ж безбожними засобами. Для "Московської патріархії" царство "Божі" на землі - це комуністичний або будь-який інший безбожний "рай", який свого найвищого апогею досягне в царстві Антихриста.
Ще в 1952 р. біснуватий “митрополит” Київський Микола (Ярушевич) у своїй промові на конференції всіх церков та релігійних об'єднань так живописує образ побудови вавилонської вежі з антихристом на чолі:
“Неприступною цитаделлю світу підноситься Радянський Союз над каламутними хвилями розбурханого океану. Наша цитадель вище Монбланів та Еверестів. На сторожовій вежі її беззмінно стоїть перша людина світу. Зірки його очі, міцна рука, що вказує людям дорогу життя, мірно б'ється його всеосяжне серце, що увібрало в себе весь біль страждаючих, сповнене спокійного, але невтомного гніву до мучителів і великої любові до людей. Він не дасть приректи на нові муки людство, яке їм нещодавно врятовано... Слава Великому Сталіну!” (Конференція всіх церков та релігійних об'єднань у СРСР. Изд. МП. 1952, стор. 89).
Одкровення св. ап. Іоанна Богослова дає нам такі ознаки "Блудниці Вавилонської", які втілила собою так зв. "Московська Патріархія":
1) Дружина-блудниця “сидить на звірі багряному, сповненому іменами богохульними” (Об'явл. 17:3). – Це злиття МП із радянською богоборчою владою.
2) Блудниця “тримає золоту чашу в руці своїй, наповнену гидотою та нечистотою розпусти її” (Об'явл. 17:4). – Цей образ говорить про безблагодатність “таїнств” МП через перелюбне змішання в її тілі правди з беззаконням, Церкви з ідолами, християн з безбожниками. З цієї ж причини апостол визначає її дію духовну як “волхвування”, яким “введено в оману всі народи” (Об'явл. 18:23). "Московська патріархія" - не Церква, але стала "житлом бісів і притулком всякому нечистому духу" (Об'явл. 18:2).
3) Блудниця “затятим вином розпусти свого напоїла всі народи” (Об'явл. 18:23). – Проповідь сергіанськими ієрархами комуністичних ідеалів, виплеканих безбожниками, на міжнародних екуменічних конференціях.
4) “Дружина напоена кров'ю святих і кров'ю свідків Ісусових” (Об'явл. 17:6). – Допомога сергіан радянської влади у гоніннях на мучеників та сповідників.
5) "Вона говорить у серці своєму: сиджу царицею, я не вдова і не побачу горя" (Об'явл. 18:7). – Ці слова вказують на її формальну “законну спадкоємність” від Російської Православної Церкви. Хоч блудниця і служить Антихристові і любодіє з ним, але на словах не відмовляється і від Христа, називає Його своїм нареченим, а себе “Церквою-матір'ю”; у всьому покладається на владу темряви цього віку, сподіваючись отримати від них довготривале земне благополуччя.
“Зовсім страшно, – підіб'ємо підсумок сказаного словами архієп. Аверкія, – коли люди тільки вид роблять, що моляться, не віруючи зовсім у Бога і не бажаючи приносити поклоніння Богу, а поклоняючись на ділі ворогові Божому та ворогові людського спасіння – дияволу... Ще гірше, коли такі люди опиняються в середовищі духовного стану , коли вони зодягнені у священний сан і перебувають у високих ієрархічних ступенях. Будучи самі відступниками від Христа в душі, при збереженні лише видимості вірності Йому, вони гублять довірені їм душі, захоплюючи за собою в шлях відступу віруючих. Вони й становлять собою ту “церковь лукавних”, про яку говорив ще Псалмоспівець: “Возненавидів Церкву лукавних, і з нечестивими не сяду” (Пс. 25:5). Ця “церква лукавних” нині, хитромудрими підступами ворога роду людського, не безуспішно прагне підмінити собою і зовсім замінити для віруючих справжню Церкву – справжню Церкву Христову”.

Звичайно, така "церква лукавних", як нинішня "Московська патріархія", не може вже називатися Церквою Христовою, а являє собою, за визначенням одного відомого російського мислителя "спокусливу брехню антихристиянства, що зодягнулася в роздерті ризи історичного Православ'я" (І. ).
“Сіль охоплює” – Церква перестає бути Церквою, а стає лжецерквою, яка має прийняти Антихриста, як свого “Месію”, крім “малого залишку” істинно віруючих” (Архієп. Аверкій).
Єресь сергіанства – універсальна релігія, застосовна не тільки до християнства, але і до будь-якої іншої релігії. Усі пошуки синкретизації світових релігій Всесвітньою екуменічною Радою Церков незмінно призведуть саме до сергіанства, як культу, що дозволяє зберегти будь-які вірування та обряди за умови поклоніння Антихристу та визнання його влади “владою від Бога”.
Як колись у язичницькій Римській імперії кожен, незалежно від того, яку віру він сповідував, зобов'язувався віддавати божеські почесті Римському Кесарю і приносити жертви тим ідолам, яким той поклонявся, так і в останні часи сергіанство стане тією релігією, яка здатна об'єднати все відпавши Бога істинного людство під владою Антихриста.
Ось чому сергіанство ми, істинно-православні християни, вважаємо релігією звіра.
22.01 (4.02). 1996 р.
свв. Новомучеників та Сповідників Російських
Р. Добровольський

Якого року відносяться події, описані в історичному джерелі?

«Коли цей воїн і воєвода, князь Михайло Васильович Скопін-Шуйський, послухався царя і приїхав до Москви, народився у боярина Івана Михайловича Воротінського син Олексій. І не минуло двох місяців після його народження, як став князь Михайло хрещеним кумом, а кумою стала дружина князя Дмитра Івановича Шуйського, княгиня Марія, дочка Малюти Скуратова. І за порадзлих зрадників задумала вона злий намір ... І після бенкету веселого княгиня Марія підносила чару пиття куму хрещеному і вітала з хрещеником.

А в тій чарі – пиття приготовлене люте, пиття смертне».

1. 1591
2. 1610 р.
3. 1646 р.
4. 1730 р.

Завдання 2

Як називається документ, уривок з якого представлений нижче?

«Ст. 1. Люди народжуються і залишаються вільними і рівними в правах. Суспільні відмінності можуть ґрунтуватися лише на спільній користі. Ст. 2. Ціль всякого політичного союзу - забезпечення природних і невід'ємних прав людини. Такі – свобода, власність, безпека та опір гнобленню».

1. Табель про ранги
2. Хабеас корпус акт
3. Декларація прав людини та громадянина
4. Соборне укладання

Завдання 3

У якому році було складено документ, уривок з якого представлений нижче?

«…Ми повинні мати піклування про цілість усієї нашої держави, чого для заманулися ми цей статут учинити, щоб це було завжди в волевирядного государя, кому вона хоче, тому й визначить спадщину, і певному, бачачи яке непотребство, поки скасує ... Того ради повелеваем, щоб всі наші вірні піддані цей наш статут затвердили на такій підставі, що кожен, хто цьому буде противний, або інакше як тлумачити стане, той смертної кари і церковній клятві підлягатиме».

1. 1584 р.
2. 1605 р.
3. 1682 р.
4. 1722 р.

Відповідь:

1	2	3
2	3	4

По 1 балу за кожну правильну відповідь.

Усього за завдання 3 бали.

У завданнях 4–6 виберіть кілька правильних відповідей із запропонованих.

Відповіді внесіть до таблиці.

Завдання 4

Які з понять, явищ виникли у суспільстві у XVIII в.?

1. рекрут
2. тягло
3. копійка
4. асамблея
5. колегія
6. рейтар

Завдання 5

Хто з історичних діячів був учасником війни, що призвела до створення Республіки Сполучених провінцій?

1. Жільбер де Лафайєт
2. Вільгельм Оранський
3. Жорж Дантон
4. Гільом Каль
5. Фернандо Альба
6. Джеймс Уатт

Завдання 6

Які з битв сталися під час російсько-турецьких війн?

1. битва біля села Лісовий
2. взяття фортеці Ізмаїл
3. битва під Клушино
4. битва при Ларзі
5. бій при Римнику
6. битва у Гросс-Егерсдорфа

Відповідь:

4	5	6
145	25	245

По 2 бали за повністю правильну відповідь на кожне завдання; 1 бал за відповідь з однією помилкою (не вказано одну з вірних відповідей або поряд із зазначеними вірними відповідями наводиться одна невірна).

Усього за завдання 6 балів.

Завдання 7

Перед Вами перелік подій, що сталися у трьох містах. Вкажіть назви цих міст та співвіднесіть з ними відповідні події. Занесіть всю інформацію до таблиці.

1. прийняття Соборного уложення
2. загибель Павла І
3. початок роботи Покладеної комісії при Катерині II
4. остаточна поразка військ І. Болотникова
5. будівництво Адміралтейства
6. основа А. Вініусом металургійних мануфактур

Відповідь:

Усього за завдання 9 балів.

Завдання 8

Що з історичної точки зору поєднує перелічені в ряді елементи? Дайте максимально точну відповідь.

8.1. Ш. Монтеск'є, Д. Дідро, Ж. Д'Аламбер, Ф. Вольтер.

8.2. Макар'єв монастир, Ірбіт, Астрахань, Свенський монастир.

Відповідь:

8.1. Французькі просвітителі.

8.2. Центри ярмаркової торгівлі у Росії XVII–XVIII століть.

Усього за завдання 4 бали.

Завдання 9

Дайте коротке обґрунтування ряду (що об'єднує перелічені елементи з історичної точки зору) і вкажіть, який із елементів є зайвим з цієї основи.

9.1. Є.Р. Дашкова, Б.І. Морозов, А.Г. Орлов, Г.А. Потьомкін.

9.2. Семенівський, Преображенський, Павлоградський, Ізмайлівський.

Відповідь:

9.1. Державні діячі доби Катерини II; надлишковий елемент – Б.І. Морозів.

9.2. Назви гвардійських полків у Росії; зайвий елемент – Павлоградський.

По 2 бали за кожну правильну відповідь.

Усього за завдання 4 бали.

Завдання 10

Розташуйте в хронологічній послідовності перелічені події.

А) перше скликання Генеральних штатів у Франції

Б) прийняття Статуту про різи та закупівлі

В) Вестфальський світ

р) заснування патріаршества у Росії

Д) Нормандське завоювання Англії

Е) Велике посольство до Європи

Відповідь:

4 бали – цілком правильна послідовність. 2 бали – послідовність з однією помилкою (тобто правильна послідовність відновлюється шляхом перестановки будь-яких двох символів). 0 балів – допущено більше однієї помилки.

Усього за завдання 4 бали.

Завдання 12

Встановіть відповідність між подіями вітчизняної та зарубіжної історії, що відбулися у тому ж столітті. Запишіть у таблиці вибрані цифри під відповідними літерами.

Відповідь:

А	Б	У	Г	Д
4	6	3	1	2

4 бали – повністю правильна відповідність.

2 бали – допущено одну помилку.

0 балів – допущено більше однієї помилки.

Усього за завдання 4 бали.

Завдання 13

Визначте пропущені в тексті назви, імена, дати, які позначені порядковими номерами. При необхідності при порядкових номерах надаються пояснення характеру необхідної вставки. Необхідні вставки впишіть у таблицю під відповідними номерами.

У період Петра I з'явилися нові підручники, найзнаменитіший їх — «Арифметика» (1 - прізвище автора), за якою навчалися майже весь XVIII ст. Замість церковно-слов'янського було введено цивільний шрифт, схожий на сучасний, та (2 - назва)цифри. У 1702 р. почала видаватися перша друкована газета (3 - назва), що повідомляла про події за кордоном, про будівництво нових підприємств У 1700 р. цар наказав вважати початком року не 1 (4 - місяць), а 1 січня і одночасно ввів літочислення від Різдва Христового, а не від (5 - подія біблійної історії).

За Петра I почалося створення першого в Росії музею. (6 - назва), що започаткувала формування історичних та природничо-наукових колекцій. Велике значення для розвитку науки в Росії мало створення Петербурзької академії наук, відкритої в (7 - рік).

Унікальним за своїм архітектурним виглядом є СанктПетербург, що став столицею держави в (8) року. Місто було не лише улюбленим дітищем царя, а й символом його царювання, вираженням епохи перетворень. Петро I запросив знаменитого італійського архітектора (9-прізвище), який збудував у новій столиці Літній палац царя, будинок

Дванадцяти колегій та (10 - назва)собор.

Відповідь:

За 1 бал за кожну вірну вставку.

Усього за завдання 10 балів.

Завдання 14

Розгляньте схему та виконайте завдання.

14.1. Фортеця, позначена на схемі цифрою _____, було взято російськими військами 1696 р.

14.2. З невдалого штурму російською армією фортеці, позначеної схемою цифрою ______ , почалася Північна війна.

14.3. Місто, позначене на схемі цифрою ____, було засноване 1703 р.

14.4. Головою повстання, район якого позначено на схемі, був ____________________.

14.5. Території, позначені на схемі штрихуванням, були приєднані до Росії за умовами мирного договору.

Відповідь:

По 2 бали за кожну правильну відповідь.

Усього за завдання 10 балів.

Завдання 15

Визначте історичних діячів, яким присвячені наведені нижче фрагменти тексту. Співвіднесіть їх із відповідними фрагментами та пов'язаними з ними зображеннями. Заповніть таблицю: до другої колонки таблиці запишіть ім'я діяча, до третьої колонки таблиці запишіть номер відповідного фрагмента тексту.

Фрагменти текстів

1) «Зібралося ченців не дуже багато, не більше дванадцяти чоловік… Коли келії були збудовані і тином огороджені, не дуже великим, поставили й воротаря біля воріт, сам він три чи чотири келії сам своїми руками збудував. І в усіх інших монастирських справах, потрібних братії, він брав участь: іноді дрова на плечах своїх з лісу носив і, розбивши й наколовши, на поліну розрубавши, розносив по келіях. Навколо церкви багато колод та пнів усюди було, тут же різні сіяли насіння та вирощували городню зелень. Але повернемося знову до залишеного оповідання про подвиг преподобного ..., як він без лінощів братії як куплений раб служив: і дрова для всіх, як було сказано, колов, і толок зерно, і жорнами молов, і хліб пек, і їжу варив, і решту їжу, потрібну братії, готував; взуття та одяг він кроїв та шив; і з джерела, що там було, воду у двох відрах черпав і на своїх плечах у гору носив і кожному біля келії ставив».

2) «Ось я доручаю престол мій у Києві старшому синові моєму та братові вашому Ізяславу; Слухайте його, як слухалися мене, хай буде він вам замість мене; а Святославу даю Чернігів, а Всеволоду Переяславлю, а В'ячеславу Смоленськ». І так поділив між ними міста, заповідавши їм не переступати межі наділів інших братів і не виганяти їх, і сказав Ізяславу: «Якщо хтось захоче образити свого брата, ти допомагай тому, кого кривдять». І так наставив синів своїх жити у коханні».

3) «Закон Божий… навчає нас сьомий день присвячувати йому; чому в день справжній урочистістю віри Християнської прославлений, і в який ми удостоїлися сприйняти священне світу помазання і Царське на Прародительському Престолі нашому вінчання, почитаємо обов'язком нашим… підтвердити у всій Імперії нашій про точне і неодмінне цього закону виконання, наказуючи всім і кожному спостерігати ніхто і ні в якому разі не смів у недільні дні примушувати селян до робіт, тим більше що для сільських виробів шість днів, що залишаються, за рівною кількістю оних у загально поділяються, як для селян власне, так і для робіт їх на користь поміщиків наступних, при доброму розпорядженні достатні будуть задоволення будь-яким господарським потребам».

4) «Від Великого війська Донського до міста Харкова полковнику Грицьку та всьому міщаному чолобитті. Нинішнього 179-го року жовтня в 15 день за указом великого государя і за грамотою його, великого государя, вийшли ми, велике військо Донське, з Дону Донцем йому, великому, государю, на службу, тому що в нево, великого государя, царевичів не стало і від них, зрадників бояр, і ми, велике військо Донське, стали за дім Пресвяті Богородиці і за ево, великого государя і за всю чернь. І вам би, отаманом молотцем, Грицько полковнику, з усіма городовими людьми і міщанами, стати з нами, великим військом Донським, об'єднана за дім Пресвяті Богородиці і за його, великого государя, і за всю чернь тому, щоб нам усім від них, зрадників бояр, наприкінці не загинути».

5) «Вийшов у похід він, узявши з собою багато воїнів: варягів, чудь, слов'ян, мірю, весь, кривичів, і прийшов до Смоленська з кривичами, і прийняв владу в місті, і посадив у ньому свого чоловіка. Звідти вирушив униз, і взяв Любеч, і посадив своїх чоловіків. І прийшли до гор Київських, і дізнався він, що княжать тут Аскольд та Дір. Сховав він одних воїнів у човнах, а інших залишив позаду, і сам приступив, несучи немовля Ігоря. І підплив до Угорської гори, сховавши своїх воїнів, і послав до Аскольда і Діра, кажучи їм, що «ми купці, йдемо в Греки від нього та княжича Ігоря. Прийдіть до нас, до своїх родичів». Коли ж Аскольд та Дір прийшли, вискочили всі інші з човнів, і сказав він Аскольду та Діру: «Не князі ви і не княжого роду, а я княжого роду», і показав Ігоря: «А це син Рюрика». І вбили Аскольда та Діра…»

Відповідь:

По 1 бал за кожний вірний елемент відповіді.

Усього за завдання 10 балів.

Завдання 16

Перед Вами є фрагмент історичного джерела. Прочитайте його та виконайте запропоновані нижче завдання.

«В цей же час піднявся на православну християнську віру безбожний литовський король (1) і збудив велику лють і злість. Прийшов він у межі Московської держави під град Смоленськ і багато міст і сіл розорив, церкви та монастирі зруйнував. А ті, хто живе в Смоленську, благочестиві люди наважилися краще в мученицьких стражданнях померти, ніж у лютеранство ухилитися, і багато хто від голоду загинув і прийняв насильницьку смерть. (…)

А той послідовник антихриста, що назвався царем Димитрієм, за лукавою порадою триклятого воїнства литовського почав багато місцевості всеїдним вогнем винищувати і велике насильство творити царствуючого граду. Люди ж ... не зрозуміли ворожого лукавства королівського, захотіли прийняти королевича (2) царем у Московську державу. І простоти заради своєї та через недосконалість розуму богом обраного царя (3) скинули з престолу, і від царства відлучили, і в чернецький чин насильно зодягли, і до короля під Смоленськ відіслали, і гетьмана польського та литовського з військом його впустили в царюючий град Москву».

16.1. Напишіть, у якому році розпочалася облога Смоленська.

16.2. Напишіть назву населеного пункту, де знаходилася ставка «царя Димитрія».

16.3. Напишіть, у якому році скинули «богом обраного царя».

16.4. Назвіть імена позначених у тексті порядковими номерами учасників подій.

16.6. Що таке "лютеранство", про яке пише автор тексту, і чи доречно він вживає цей термін?

16.8. На підставі тексту вкажіть три причини, що «люди захотіли прийняти польського королевича царем і повалили богом обраного царя».

Відповідь:

16.1. Напишіть, у якому році розпочалася облога Смоленська.	1609 рік (1 бал).
16.2. Напишіть назву населеного пункту, де знаходилася ставка «царя Димитрія».	Тушино (1 бал).
16.3. Напишіть, у якому році скинули «богом обраного царя».	1610 рік (1 бал).
16.4. Назвіть імена позначених у тексті порядковими номерами учасників подій.	1 ‒ Сигізмунд III; 2 ‒ Владислав; 3 ‒ Василь Шуйський. За 1 бал за кожне назване ім'я. Усього 3 бали.
16.5. Чому автор тексту називає польського короля «нечестивим»?	«Нечестивим», тобто таким, що ображає щось священне, порочним, грішним, автор тексту називає польського короля тому, що той «піднявся на православну християнську віру» і «зводив велику лють і злість». 2 бали
16.6. Що таке "лютеранство", про яке пише автор тексту, і чи доречно він вживає цей термін?	Лютеранство – одна з найстаріших течій у протестантизмі, що отримала свою назву на ім'я засновника Мартіна Лютера, – 2 бали. Відповідь може бути дана в інших формулюваннях. Усього 4 бали.
16.7. Чому автор називає «царя Димитрія» послідовником антихриста?	Автор тексту називає «царя Димитрія» послідовником антихриста, оскільки вважає його царем несправжнім, самозваним (подібно до Антихриста, який видає себе за Месію, але насправді має злу сутність) 2 бали. Відповідь може бути дана в інших формулюваннях.
16.8. На підставі тексту вкажіть три причини, що «люди захотіли прийняти польського королевича царем і повалили богом обраного царя».	«Не зрозуміли ворожого лукавства королівського», не усвідомили справжніх задумів польського короля. 1 бал; "Простоти заради своєї", тобто недалеко, недалекоглядності - 1 бал; «Через недосконалість розуму», тобто дурниці – 1 бал. Усього 3 бали. Відповідь може бути дана в інших формулюваннях.

Усього за завдання 17 балів.

Максимум за роботу – 85 балів.