Principalele trăsături ale Evului Mediu timpuriu sunt procesul de formare a comunității europene a popoarelor, formarea fenomenului de cultură creștină de tip vest-european bazat pe răspândirea pe scară largă a creștinismului.

Creștinismul a apărut în condițiile unei crize socio-economice severe care a cuprins fundamentele sclavagiste ale Imperiului Roman și la sfârșitul acestuia în secolul al IV-lea. devine religia de stat la Roma. Inițial în secolul I. n. e. Creștinismul nu cunoștea încă o organizație bisericească. Instituția preoției a fost înlocuită de profeți, profesori, apostoli și predicatori care proveneau din rândul credincioșilor obișnuiți și se distingeau prin carisma lor în rândul masei generale.

Pe măsură ce conducerea comunităților creștine s-a concentrat în mâinile bătrânilor, diaconilor și apoi episcopilor, s-a format instituția preoției. Episcopii devin gardieni ai credinței, păstori care supraveghează enoriașii și, de asemenea, încep să dispună în mod necontrolat de proprietatea comunității creștine. Pe măsură ce comunitățile individuale au crescut, episcopii s-au înconjurat de oficiali ale căror responsabilități includeau activități de predicare împreună cu activități financiare, judiciare etc. Pe fundalul declinului autoguvernării orașului și al slăbirii instituției puterii seculare, episcopii au devenit primele persoane din orașe și districte urbane. Capitala decrepitului Imperiu Roman a rămas totuși centrul creștinismului, iar comunitatea sa creștină a căutat să acorde o importanță deosebită episcopului Romei. Astfel, se răspândește o versiune conform căreia fondatorul comunității romane și primul ei episcop a fost însuși Apostolul Petru, și începând cu secolul al IV-lea. Episcopul Romei a început să fie numit Papă.

Întărirea și răspândirea creștinismului și a bisericii în curs de dezvoltare au fost facilitate de Sinoadele Ecumenice de la Niceea (325) și Constantinopol (381), la care au fost adoptate prevederile fundamentale ale doctrinei creștine, formulate în cele 12 puncte ale „Crezului”. Ele devin obligatorii pentru toți creștinii. Sinodul de la Niceea a adoptat dogma trinității lui Dumnezeu: „Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl înainte de toate veacurile și este la fel de veșnic ca Dumnezeu Tatăl, El este născut, nu făcut și este din o singură esență cu Dumnezeu Tatăl.” Sinodul de la Constantinopol a aprobat dogma egalității și „consubstanțialității” Treimii Divine. Credința în învierea lui Hristos, în învierea morților, în Treimea Divină a devenit baza învățăturii creștine. În același timp, creștinismul a învățat că omul este întruparea pământească a lui Dumnezeu, a cărui iubire față de om este atotcuprinzătoare, în timp ce răul este rezultatul păcatului originar și al încălcării poruncilor. O persoană slabă și predispusă la păcat poate primi mântuirea cu ajutorul bisericii.



Creștinismul devine din ce în ce mai mult o învățătură universală, îmbrățișând mase uriașe de oameni care ocupă diferite ocupații. statutul social. Acest lucru a fost facilitat în primul rând de aspectul său ideologic, care interpretează o persoană, indiferent de statutul social, ca fiind întruparea pământească a Creatorului, chemată să lupte spre perfecțiune pe calea spinoasă a abandonării lucrurilor muritoare, pământești și a iubirii nesfârșite pentru Creator și iubire. pentru aproapele cuiva, urmând exemplul lui Isus Hristos.

Cu toate acestea, o astfel de evaluare neechivoc de pozitivă a noii religii nu răspunde la întrebarea de ce, de-a lungul existenței sale, creștinismul a fost nevoit să lupte împotriva numeroaselor doctrine ostile acesteia și, în plus, să sufere schimbări și modernizare sub influența acestei lupte. , atât în ​​raport cu conținutul doctrinei, cât și cu formele sale organizatorice. Aparent, ar trebui să fim atenți la faptul că creștinismul, ca orice tip de cultură care pretinde dominație, și-a formulat în felul său principala contradicție care stă la baza lumii. Această contradicție între pământesc și ceresc, trup și spirit a fost rezolvată fără compromisuri de creștinism în favoarea celui din urmă. Creștinii au fost astfel chemați să nege a priori manifestările vieții pământești, ceea ce a dus în practică la o reglementare strictă din exterior a tuturor tipurilor. activități culturale persoana din biserica. Aici își iau rădăcinile numeroase erezii și alte tipuri de rezistență, care au fost atât de crunt înăbușite de biserică în perioada analizată.

Poziția romanului biserica catolică din moment ce căderea Romei se deosebea de poziţia creştinismului greco-catolic. Deci, deja în secolul al V-lea. Împărații bizantini au obținut o subordonare semnificativă a bisericii față de puterea lor și includerea acesteia în sistemul politic. În ciuda faptului că cel mai înalt organ al Bisericii Greco-Catolice erau consiliile, decizia de a le convoca a fost luată de împăratul bizantin. În Europa de Vest, poziția bisericii era diferită. Nu numai că nu s-a supus puterii politice supreme, dar și-a păstrat o independență aproape deplină în soluționarea problemelor interne și a unui număr de probleme politice, începând din secolul al IV-lea, din momentul oficializării instituției papalității.

În mare măsură, creșterea influenței Bisericii Catolice, și în același timp instaurarea culturii de tip vest-european, a fost facilitată de ruptura finală între bisericile creștine occidentale și cele răsăritene. Neînțelegerile dintre paznicii credinței au luat forma unei dispute teologice cu privire la filioque, adică dacă Duhul Sfânt provine numai de la Dumnezeu Tatăl (cum susțineau teologii bizantini) sau de la Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul (cum a insistat Roma). ). Pe parcursul secolului, diferențele au devenit din ce în ce mai ireconciliabile, iar în 1054 ambele biserici (ortodoxă și catolică) și-au declarat independența completă una față de cealaltă. Acest decalaj a contribuit într-o oarecare măsură la consolidarea diferențelor și a unor trăsături în dezvoltarea culturală a Europei de Vest și a popoarelor care s-au aflat pe orbita Ortodoxiei.

Pentru a caracteriza starea culturii medievale, este necesară o analiză și o evaluare cuprinzătoare a realizărilor diferitelor sale ramuri (sfere). Cu toate acestea, este necesar să se țină cont de dominanta spirituală a procesului sociocultural din Evul Mediu, sau de liniile directoare religioase ale societății. Viziunea religioasă asupra lumii, așa cum sa menționat deja, se baza pe cerința suprimării cărnii și eliberării spiritului (filozofia ascezei). În practică, nu a fost posibilă eliminarea completă a activității umane raționale, datorită căreia biserica creează un sistem destul de puternic de reglementare a vieții sociale prin limitarea manifestărilor acesteia cu diverse reguli, regulamente, obiceiuri etc. Pe de altă parte, să se mențină autoritatea incontestabilă a bisericii și păstrarea purității principiile sale subliniază dezvoltarea nu a unei percepții raționale, ci mai ales a unei percepții emoționale a realității și a fundamentelor doctrinei. Manifestările patimilor trupești, recunoscute ca păcătoase, au fost înlocuite de iubirea pasională, uneori fanatică, pentru Hristos și Fecioara Maria, pe de o parte, și ura fanatică față de dușmanii creștinismului. Iată ce notează în acest sens celebrul cercetător al culturii medievale A. Ya.
„Intensitatea emoțională a vieții medievale, cuplată cu limitarea severă a tuturor formelor de raționalitate, i-a făcut pe oamenii medievali extrem de creduli. Credința în viziuni, vindecări miraculoase, vizitarea oamenilor spiritele rele au fost parte integrantă a conștiinței individuale și sociale. Oamenii trăiau într-o atmosferă de miracol, care era considerată o realitate de zi cu zi.”
Astfel, treptat, odată cu răspândirea și întărirea pozițiilor creștinismului și ale Bisericii Catolice, religia a devenit în centrul întregului proces sociocultural, subordonându-și și reglementând principalele sale sfere. Perioada de glorie a acestui tip de cultură a avut loc în Evul Mediu Clasic.

Creștinismul a devenit religia oficială a Imperiului Roman sub domnitorul Constantin I cel Mare (272-337). În 313, a permis oficial această religie pe teritoriul țării sale, emitând un decret de egalizare a creștinismului în drepturi cu alte religii, iar în 324 a devenit religia oficială a Imperiului Roman unit. În 330, Constantin și-a mutat capitala în orașul Bizanț, care va fi redenumit Constantinopol în onoarea sa.

Perioada de timp a Bisericii Creștine Primărie

În 325, a avut loc Prima la Niceea (azi Iznik, Turcia), la care au fost acceptate dogmele de bază ale creștinismului și, astfel, a pus capăt dezbaterii despre religia oficială. Biserica creștină timpurie, sau epoca apostolică, se încheie și ea la Sinodul de la Niceea. Data de începere este considerată a fi anii 30 ai secolului I d.Hr., când creștinismul în curs de dezvoltare era considerat o sectă a religiei evreiești. Persecuția creștinilor a început nu de la păgâni, ci de la evrei. Primul martir al Bisericii Creștine a fost executat de evrei în anul 34.

Asuprirea creștinilor și sfârșitul persecuției

Perioada bisericii creștine timpurii a fost o perioadă de oprimare a creștinilor de către toate imperiile. Cea mai dificilă a fost Persecuția lui Dioclețian, care a durat între 302 și 311. Acest conducător roman și-a propus să distrugă complet credința în curs de dezvoltare. Însuși Dioclețian a murit în 305, dar munca sa sângeroasă a fost continuată de moștenitorii săi. „Marea Persecuție” a fost legitimată printr-un verdict emis în 303.

Istoria bisericii creștine nu a cunoscut o mare asuprire - creștinii au fost sacrificați cu zeci, împingându-și familiile în arenă cu lei. Și deși unii oameni de știință consideră că numărul victimelor persecuției lui Dioclețian este exagerat, totuși, cifra menționată este impresionantă - 3.500 de oameni. Au fost de multe ori mai mulți oameni drepți torturați și exilați. Constantin cel Mare a pus capăt ostracismului și a dat naștere uneia dintre principalele religii ale omenirii. După ce a dat creștinismului un statut special, Constantin a asigurat dezvoltarea rapidă a acestei religii. Bizanțul devine mai întâi centrul creștinismului, iar mai târziu capitala Ortodoxiei, în care, ca și în alte biserici, acest domnitor este canonizat ca un sfânt egal cu apostolii. Catolicismul nu îl consideră un sfânt.

Legătura de timpuri

Au fost construite biserici și cu donații de la mama lui Constantin, împărăteasa Elena. Sub Constantin, Templul Hagia Sofia a fost fondat la Constantinopol, un oraș care poartă numele împăratului. Dar primul și cel mai frumos este considerat a fi cel despre care vorbește Biblia. Cu toate acestea, multe dintre primele clădiri religioase nu au supraviețuit. Cel mai vechi templu creștin de pe pământ care a supraviețuit până în zilele noastre este situat în orașul francez Poitiers, principalul localitate departamentul din Viena. Acesta este un baptisteri construit în secolul al IV-lea. Adică, chiar înainte de a începe istoria Evului Mediu timpuriu, timp în care s-a răspândit construcția de biserici, temple și catedrale.

Perioada istorică aglomerată

Este general acceptat că Evul Mediu timpuriu a durat 5 secole, din 476 până la sfârșitul secolului al X-lea. Dar unii oameni de știință consideră că începutul acestei prime perioade a Evului Mediu este tocmai anul 313 - momentul încheierii persecuției adepților religiei creștine.

Cel mai dificil perioada istorica, care a inclus Marea Migrație a Popoarelor, apariția Bizanțului, întărirea influenței musulmane și invazia arabă a Spaniei, sa bazat complet pe religia creștină. Biserica în Evul Mediu timpuriu a fost principala politică, culturală, educațională și institut economic pentru multe triburi și popoare care locuiesc în Europa. Toate școlile erau conduse de biserică, mănăstirile erau centre culturale și educaționale. În plus, deja în secolul al IV-lea toate mănăstirile erau foarte bogate și puternice. Cu toate acestea, biserica nu numai că a semănat ceea ce era rezonabil, bun și veșnic. Disidența a fost supusă celei mai severe persecuții. Altarele și templele păgâne au fost distruse, ereticii au fost distruși fizic.

Credința ca fortăreață a statului

Biserica creștină a cunoscut prima sa apogeu în Evul Mediu timpuriu, iar până la sfârșitul perioadei își pierduse oarecum terenul. Și abia mai târziu, în perioadele următoare ale Evului Mediu, a început o nouă ascensiune a religiei creștine. La începutul secolului al V-lea, Irlanda a devenit unul dintre centrele creștinismului. Statul franc, care și-a extins semnificativ teritoriile sub Clovis din clanul merovingian, a adoptat o nouă religie sub el. În secolul al V-lea, sub acest domnitor, pe teritoriul statului franc existau deja 250 de mănăstiri. Biserica devine cea mai puternică organizație cu patronajul deplin al lui Clovis. Biserica creștină din Evul Mediu timpuriu a jucat un rol de cimentare. Turma care a acceptat credința s-a adunat, în direcția bisericii, în jurul monarhului, țara a devenit mult mai puternică și mai inexpugnabilă dușmanilor externi. Din aceleași motive, alte țări europene au acceptat noua credință. În secolul al IX-lea, Rus' a fost botezat. Creștinismul câștiga putere, a pătruns în Asia și în susul Nilului (teritoriul Sudanului modern).

Metode crude

Dar din diverse motive - atât obiective (forța în creștere a islamului), cât și subiective (domnia descendenților lui Clovis, supranumiți „regii leneși” care au distrus statul franc), creștinismul și-a pierdut temporar poziția. Arabii au ocupat pentru scurt timp o parte din Peninsula Iberică. Papalitatea a devenit foarte slabă. Biserica creștină în Evul Mediu timpuriu a devenit ideologia religioasă a feudalismului.

Născut în vremurile antichității, creștinismul, care i-a supraviețuit, a stat la leagănul feudalismului, slujindu-l cu credință, justificând asuprirea și inegalitatea socială„prin voia Domnului”. Pentru a menține masele în supunere, biserica a recurs la intimidare, în special la temerile vieții de apoi. Cei care nu s-au supus au fost declarați slujitori ai diavolului, eretici, ceea ce a dus mai târziu la crearea Inchiziției.

Rolul pozitiv al bisericii

Dar Biserica creștină din Evul Mediu timpuriu s-a netezit cât mai mult posibil conflicte sociale, dezacorduri și antagonisme. Una dintre principiile principale ale bisericii este că toți sunt egali în fața lui Dumnezeu. Biserica nu a avut ostilitate deschisă față de țărani, care erau principala forță de muncă. Aceasta a fost poziția oficială a bisericii, deși uneori ipocrită.

În Evul Mediu timpuriu, cu un analfabetism aproape complet al populației, în lipsa oricăror alte mijloace de comunicare, biserica a jucat rolul unui centru de comunicare - oamenii veneau aici, aici comunicau și aflau toate știrile.

Inculcare crudă a creștinismului

Istoria Bisericii Creștine, ca și cea a oricărei alte mari religii, este extraordinar de bogată. Toate capodoperele de artă și literatură de-a lungul mai multor secole au fost create cu sprijinul bisericii, pentru nevoile ei și pe subiectele sale. A influențat și politicile duse de state, unele Cruciade ce valoreaza? Adevărat, au început în secolul al XI-lea, dar în perioada dintre secolele V-X, creștinismul a fost implantat nu numai prin puterea de convingere și considerații misionare sau economice. Armele au jucat un rol foarte important. Înăbușită cu cruzime de către păgâni în perioada de începuturi, credința creștină a fost foarte des, inclusiv în timpul cuceririi Lumii Noi, implantată cu baionete.

Pagina din istoria omenirii

Întreaga istorie a Evului Mediu este plină de războaie. Evul Mediu timpuriu, sau Perioada feudală timpurie, este perioada în care feudalismul a apărut și a luat forma ca formațiune socio-politică. Până la sfârșitul secolului al X-lea, feudalizarea pământurilor era practic încheiată.

În ciuda faptului că obscurantismul și înapoierea sunt adesea sinonime cu termenul „feudalism”, acesta, ca și biserica din această perioadă, a avut și trăsături pozitive care au contribuit la dezvoltarea progresivă a societății, ceea ce a dus la apariția Renașterii.

Biserica creștină în Evul Mediu a jucat rolul de factor de legătură pentru statele europene. Totodată, biserica a îndeplinit și o funcție de identificare. După 1054 (ruperea cu Patriarhia Bizantină), biserica s-a transformat în centrul vieții politice din Europa (G.

Vatican, Roma, Italia).

Conform doctrinei Sfântului Augustin, biserica și-a afirmat și apărat prioritate față de puterea seculară. Niciun rege nu ar putea contesta privilegiile papei, să interfereze cu viata politica propriul stat. Desigur, conducătorii seculari căutau modalități de a neutraliza influența puternică și inutilă a Bisericii Catolice. Dar aceste victorii au fost mai degrabă excepția de la regulă.

Principalele arme în lupta împotriva monarhilor rebeli au fost presa financiară și instituția anatemei. În perioada de iritabilitate feudală, regii erau cei mai dependenți de voința Papei. Lupta pentru integritatea statului necesita fonduri considerabile, deoarece feudalii rebeli erau adesea mai bogați decât stăpânul. Asistența monetară a fost oferită în schimbul extinderii influenței papei în regiune.

Dacă regele s-a dovedit a se supune șefului Vaticanului, atunci mecanismul de anatemă a fost activat. Anatema este un blestem al bisericii, o excomunicare veșnică din biserica unei persoane inacceptabile. Anatema a antrenat consecințe teribile, ireparabile.

Am căzut în această capcană rege francez Henric al VII-lea, celebru pentru campania sa din Canossa, unde, după umilințe incredibile, a fost totuși iertat de Papă.

Spre deosebire de puterea seculară, Biserica Catolică avea un venit financiar solid - zecimi bisericești de la țărani, daruri generoase de la domnii feudali puternici și beneficii oferite de monarh.

În timpul Evului Mediu timpuriu și mediu, Biserica Catolică a controlat toate sferele vieții umane: de la politică la lumea spirituală personalitate. Persoana a făcut fiecare pas cu permisiunea clerului. Această poziție a condus biserica la o dublă moralitate. Biserica cerea respectarea strictă a tuturor standardelor morale de la enoriași, dar și-a permis imposibilul.

Educația era controlată de „sutane albe și negre” tot ce contrazice moralitatea oficială a fost eliminat din programele școlilor și universităților. Dezvoltarea naturală a științei a fost împiedicată de dogmatism: de exemplu, printre victimele modelului geocentric al lumii s-a numărat D. Bruno, care a fost declarat eretic. Un alt om de știință talentat, G. Galileo, care era mai diplomatic, a trebuit multă vreme să cerșească iertare.

Dar aceste împrejurări nu neagă tot ceea ce a făcut Biserica Catolică în Evul Mediu pozitiv. Mănăstirile erau centrul culturii; multe dintre ele conţineau dovezi ale faptelor măreţe ale Imperiului Roman. Călugării alfabetizați au copiat cu grijă sulurile antice.

Biserica a încurajat dezvoltarea unor genuri precum tot felul de vieți de sfinți și cronici „de la Nașterea lui Hristos”. Rețineți că Biserica Ortodoxă a condus cronologia de la Crearea lumii.

Pentru a domina mințile, inimile și sufletele contemporanilor săi, biserica a practicat diverse metode de monitorizare a schimbărilor din societate. Desigur, metodele alese nu au fost cele mai curate, deși au fost eficiente. Arsenalul include supraveghere, denunțuri și Loc de muncă bun Inchiziția. Era o vânătoare de vrăjitoare în desfășurare. Drept urmare, sute de mii de „vrăjitoare” au fost arse pe rug. Au fost practicate execuții în masă până la 500 de femei pe rug pe zi. Inchizitorii, care sunt și instrumentele întunecate ale dominicanilor (Ordinul Sfântului Dominic), în căutarea lor de eretici, au fost ghidați de instrucțiunile tratatului „Ciocanul vrăjitoarelor”. Acuzațiile erau absurde, pedepsele erau inumane și crude. Tortura a fost folosită pentru a forța victima să-și semneze propria sentință. Cele mai populare sunt îmbrățișarea „Iron Maiden”, cizma spaniolă, atârnată de păr, tortura cu apă. În semn de protest, „masele negre” nu mai puțin îngrozitoare au avut loc în toată Europa, ceea ce a provocat o nouă creștere a „vânătorii de vrăjitoare”.

Influența Bisericii Catolice a început să scadă brusc în Evul Mediu mai târziu, odată cu încheierea procesului de centralizare. Puterea seculară a împins în mod vizibil clerul de la luarea deciziilor guvernamentale, ceea ce a dus la o oarecare liberalizare a tuturor aspectelor vieții.

Poziția bisericii s-a dovedit a fi stabilă în acele țări europene în care ritmul cresterea economica a rămas vizibil în urma liderilor (Italia, Spania).

Creștinismul medieval

De-a lungul primelor șase secole de istorie creștină, s-au făcut progrese semnificative care au permis religiei creștine să reziste la numeroase amenințări. Mulți cuceritori din nord au adoptat credința creștină. La începutul secolului al V-lea. Irlanda, înainte de secolul al IX-lea. rămânând în afara Imperiului Roman și nesupus invaziilor străine, s-a transformat într-unul dintre principalele centre ale creștinismului, iar misionarii irlandezi au plecat în Marea Britanie și Europa continentală. Chiar înainte de începutul secolului al VI-lea. unele triburi germanice care s-au stabilit în fostele granițe ale imperiului au adoptat creștinismul. În secolele VI-VII. Unghii și sașii care au invadat Marea Britanie au fost convertiți. La sfârşitul secolelor al VII-lea şi al VIII-lea. Cea mai mare parte a teritoriului Olandei moderne și Valea Rinului devine creștină. Chiar înainte de sfârșitul secolului al X-lea. a început creștinizarea popoarelor scandinave, a slavilor din Europa Centrală, a bulgarilor, Rusia Kievană, iar mai târziu ungurii. Înainte ca cucerirea arabă să aducă islamul cu el, creștinismul se răspândise printre unele popoare din Asia Centrală și era practicat și de micile comunități din China. Creștinismul s-a răspândit și în susul Nilului, în ceea ce este acum Sudan.

În același timp, în prima jumătate a secolului al X-lea. Creștinismul și-a pierdut mult din puterea și vitalitatea sa. ÎN Europa de Vest a început să piardă teren printre popoarele nou convertite. După o scurtă renaștere în timpul dinastiei carolingiene (secolele VIII - începutul secolelor IX), monahismul a căzut din nou în declin. Papalitatea romană slăbise într-o asemenea măsură și își pierduse prestigiul, încât părea că moartea inevitabil o aștepta. Bizanțul, moștenitorul Imperiului Roman de Răsărit, a cărui populație era predominant greacă sau vorbitoare de greacă, a supraviețuit amenințării arabe. Cu toate acestea, în secolele VIII-IX. Biserica Răsăriteană a fost zguduită de disputele iconoclaste legate de problema admisibilității icoanelor cinstite.

Din a doua jumătate a secolului al X-lea. începe o nouă înflorire a creștinismului, care a durat aproximativ patru secole. Creștinismul a fost adoptat oficial de popoarele scandinave. Credința creștină s-a răspândit printre popoarele negermanice de-a lungul coastei baltice și pe câmpiile rusești. Pe Peninsula Iberică, islamul a fost împins spre sud, iar în cele din urmă s-a ținut doar în sud-estul extrem - la Granada. În Sicilia, islamul a fost complet înlăturat. Misionarii creștini și-au purtat credința în Asia Centrală și China, ai căror locuitori erau familiarizați și cu una dintre formele răsăritene ale creștinismului - nestorianismul. Cu toate acestea, la est de Marea Caspică și Mesopotamia, doar grupuri mici ale populației mărturiseau credința creștină.

Creștinismul a cunoscut o înflorire deosebit de rapidă în Occident. Una dintre manifestările acestei renașteri a fost apariția unor noi mișcări monahale, au fost create noi ordine monahale (cistercieni, iar ceva mai târziu franciscani și dominicani). Marii papi reformatori - în primul rând Grigore al VII-lea (1073-1085) și Inocențiu al III-lea (1198-1216) - s-au asigurat că creștinismul a început să joace un rol important în viața tuturor claselor societății. Au apărut și numeroase mișcări în rândul oamenilor sau în rândul oamenilor de știință, pe care biserica le-a condamnat drept eretice.

Au fost ridicate catedrale gotice majestuoase și biserici parohiale obișnuite, care exprimă în piatră credința creștinilor. Teologii scolastici au lucrat pentru a înțelege doctrina creștină în termeni de filozofie greacă, în primul rând aristotelismul. Un teolog remarcabil a fost Toma d'Aquino (1226-1274).