Primul patriarh rus: istorie, biografie. Despre șeful Bisericii Ortodoxe Ruse locale

Ţar Ioan Vasilevici IV, Grozny

Conform învățăturilor Bisericii, Capul și Trupul Bisericii Pământești și Cerești este Însuși Iisus Hristos, de aceea Sfânta Biserică se numește Biserica LUI HRISTOS. În ceea ce privește Bisericile, Eparhiile și Mitropoliile locale, care în antichitate erau conduse de Apostoli, Arhiepiscopi și Episcopi, conducerea acestora era legată de conducerea clerului din subordinea acestora; de problemele de management economic se ocupau diaconii și arhidiaconii.
La Sinodul al II-lea Apostolic (primul a fost imediat după Înălțarea Domnului nostru Iisus Hristos, când Matia a fost ales dintre cei Doisprezece în locul lui Iuda Iscariotean - Faptele Apostolilor, capitolul 1), la care s-a hotărât introducerea diaconului, șapte diaconi au fost rânduiți să administreze zecimii bisericii (Fapte 6:1-7). Însuși cuvântul „diacon”, care este de obicei tradus din greacă ca „slujitor”, este de fapt legat din punct de vedere etimologic și conceptual de cuvântul „zece” sau „zecime” - „deca”, deci „diacon” sau în tradiția latinizată „ decan” - de fapt un „tenman”.

Apoi, în tradiția bisericească, cei șapte diaconi din Ierusalim au început să fie numiți Arhidiaconi, printre care se număra și Primul Mucenic Arhidiacon Ștefan. Urmând exemplul Bisericii Locale din Ierusalim, în Biserica Romană erau șapte Arhidiaconi. Importanța celor șapte arhidiaconi în vechile Biserici locale era atât de mare încât erau venerați mai presus de episcopii obișnuiți în chestiuni administrative.
Mai târziu, în tradiția latină, rangul de arhidiacon a început să corespundă rangului de cardinal - de încredere, care acum corespunde mitropoliților din Răsărit, adică în Occident, cardinalii se numără și printre episcopii seniori.
În Orient, această tradiție a primit o dezvoltare diferită. După adoptarea creștinismului de către Sfântul Împărat Egal cu Apostolii Constantin, la convocarea Primului Sinod Ecumenic, Împăratul, nefiind nici măcar botezat, ci doar după ce a trecut de ritul catehumenului, a început să fie venerat ca fiind cel Episcop extern al Bisericii. Iar șefii clerului Bisericilor Locale - Arhiepiscopii (nu exista rang patriarhal la acea vreme) se aflau în subordinea Sa administrativă. În primele secole în Bizanțul creștin, principalii funcționari ai administrației de stat, analogi ai slujitorilor moderni, au fost hirotoniți diaconi și arhidiaconi și au participat la slujbele divine în principalele biserici ale capitalei. Apoi această tradiție s-a epuizat, iar semnificația diaconului a fost redusă istoric la un duhovnic în vârstă.
In practica Biserica antică, în unele Biserici Locale Răsăritene, Episcopul Primat, printre alte titluri, folosea uneori titlul de „Patriarh”, în memoria Strămoșilor biblici ai umanității și apoi a poporului ales al lui Dumnezeu. Acest titlu nu era universal pentru toate Bisericile locale antice. Titlul general acceptat pentru Episcopul primat era gradul de Arhiepiscop. În unele Biserici Răsăritene din Răsărit, Arhiepiscopul a fost numit suplimentar „Papă”, în altele „Catolicos”. Astfel de titluri istorice s-au păstrat până în zilele noastre în Bisericile locale ca o expresie a tradiției.
Ca grad obligatoriu, titlul principal de Primul Episcop - Arhiepiscop - Patriarh a fost aprobat în anul 451 prin voința împăratului bizantin Flavius ​​​​Marcian (396-457) la Sinodul IV Ecumenic. De atunci, titlul de „Patriarh” a devenit o expresie obligatorie a demnității Primului Episcop, Arhiepiscop, în toate Bisericile locale. Totodată, a fost creat Consiliul Permanent-Sinod Imperial. Sub împărații bizantini care au fost botezați la naștere, ordinea ierarhică a Primatului în Biserica Împăratului a devenit doar mai puternică. Aceasta a găsit o expresie clară în practica liturgică, când la Marea Ectenie a fost comemorat mai întâi Numele Împăratului și în Președinția practică sau nominală a Împăraților la Sinoadele Ecumenice sau la Sinoade asemănătoare ca statut cu acestea. (De asemenea, este semnificativ faptul că Înalții Ierarhi romani au fost reprezentați la Sinoadele Ecumenice de diaconii lor, Arhidiaconii).
De la primatul său în Biserica Împăraților au venit perioade de triumf temporar al anumitor erezii - arianism, nestorianism, iconoclasm, când Împăratul s-a înclinat spre îndemnurile ereziarhilor și a întreprins persecuția Episcopilor, preoților, călugărilor și mirenilor ortodocși. Dar chiar și în vremea prigoanei, Episcopii și Preoții care mărturiseau Ortodoxia au continuat să-l pomenească la Liturghie pe Împăratul Domnitor căzut în erezie, ceea ce, de exemplu, nu au permis niciodată când anumiți Patriarhi, Arhiepiscopi și Episcopi cădeau în erezie.
Poziția de excepție în Biserica Împăratului Domnitor în comparație cu Ierarhia Supremă s-a exprimat în primatul apărării credinței creștine, în construirea principalelor Temple, în crearea sau aprobarea mănăstirilor, în rezolvarea problemelor de personal în rândul Ierarhia Supremă și Stareții principalelor mănăstiri. Nici Primii Arhiepiscopi, nici mai târziu Patriarhii și Guvernatorii celor mai mari Eparhii nu au fost numiți fără aprobarea Împăratului. Dintre Bisericile locale, numai Biserica Antiohia a căutat să-și apere independența față de Constantinopol în alegerea Episcopilor săi.
Încă de la începutul Statului Ortodox Rus sub conducerea Sfântului Mare Duce Vladimir Svyatoslavich, prerogative similare cu cele imperiale în administrarea bisericii din Bizanț au început să fie adoptate de către Marii Duci ruși în administrarea Mitropolia Kievului. Nu Mitropolitul Kievului, ci Sfântul Prinț Vladimir a fost cel care a aprobat prima Cartă a Bisericii Ruse - cel mai vechi act legislativ scris în întregime rus cunoscut. Toate modificările și completările ulterioare la Carta Bisericii Ruse au fost, de asemenea, aprobate în numele Marelui Duce care conduce. Sfântul Prinț Vladimir a creat prima Catedrală - Biserica Zeciilor din Kiev și, de asemenea, a introdus instituția zecimii bisericești și și-a atribuit, nu pe nume, ci de fapt, rangul de arhidiacon - „dijmacul”. Urmând exemplul tatălui și al fiului său, marele Duce Iaroslav cel Înțelept, a actualizat Carta Bisericii, a creat o nouă Catedrală pentru Mitropolie - Sofia. Marele Voievod Iaroslav cel Înțelept a contribuit atât la instalarea primului episcop rus, Sfântul Luca Zhiryata-Jhidyaty de Novgorod, cât și a primului mitropolit rus, Sfântul Ilarion de Kiev. Aceasta din urmă s-a întâmplat în timpul războiului dintre Rus și Bizanț, când legăturile cu Patriarhia Constantinopolului au fost rupte. Mai târziu, în Rus' au apărut precedente similare, dar Constantinopolul a rezistat constant.
În momentul fragmentării și invaziei mongole, când au apărut mai mulți Mari Duci, importanța lor în administrarea Mitropoliei Ruse s-a diminuat. Mitropoliții Toată Rusiei erau cel mai adesea greci, sârbi sau bulgari, numiți de Patriarhul Constantinopolului. Dar de pe vremea Mitropolitului Rusiei Sf. Petru și înălțarea Moscovei prin rugăciunile Sale (El a fost primul care a numit Moscova Noul Ierusalim), importanța Marelui Duce Moscova-Vladimir în conducerea Mitropoliei Ruse a început să cadă. crește. S-a consolidat sub Sfântul Rus Alexis și, prin urmare, voința Constantinopolului de a numi la Scaunul Moscovei un străin, Sfântul Sârb Ciprian, a avut o rezistență puternică din partea Sfântului Fericitului Mare Duce Dimitrie de Donskoy. La sfârșitul vieții, prințul Dimitrie a cedat Constantinopolului în această problemă, iar Sfântul Ciprian s-a întărit la Moscova. Succesorul său a fost și un străin - Sfântul grec Fotie. Dar când scaunul a fost ocupat de mitropolitul bulgar Isidor, care a luat parte la Consiliul Uniate Ferraro-Florentin, iar Constantinopolul a căzut în statul uniat, Marele Duce Vasily Vasilyevich l-a răsturnat pe apostat în 1439, iar din 1441, prin voința Mare Duce, Mitropolia Rusiei s-a declarat autocefală și a încetat comunicarea cu Patriarhia Constantinopolului.
Din acel moment, importanța Marelui Duce al Moscovei în administrația bisericească a Bisericii Ortodoxe Ruse a devenit primordială. Numai prin voința Marelui Voievod s-a hotărât acum nu doar candidatura pentru Mitropolit, ci și problema înlocuirii scaunelor episcopale văduve, a numirii stareților tuturor principalelor mănăstiri ale Rusiei de la Solovki și Valaam, la Chudov și Lavra Treimii. Acum, la voia suveranilor ruși, au fost convocate și Sinoadele bisericești, care au luat decizii și au finanțat construcția principalelor catedrale ale țării și au aprobat aprobarea de noi mănăstiri din comunitățile monahale în curs de dezvoltare.
Importanța Marelui Duce al Moscovei în Ortodoxia Ecumenica a crescut în special după căderea Constantinopolului în 1453. Deja Marele Duce Ioan Vasilievici al III-lea era perceput ca succesorul împăraților bizantini, iar figurile Orientului ortodox au început să vorbească despre Moscova ca despre Noua Roma.
Sub țarul Ivan Vasilievici cel Groaznic, după recunoașterea titlului său regal de către patriarhii răsăriteni la începutul anilor 1560, această idee și-a găsit expresia practică. Prin voința țarului Teodor Ioannovici, Consiliul arhipăstorilor ruși și greci din Rusia a aprobat Patriarhia și demnitatea Bisericii Ortodoxe Ruse ca locală. Toți patriarhii ruși au fost numiți și prin voința țarilor. O oarecare derogare a demnității regale în administrația Bisericii a avut loc în timpul Patriarhiei de la Nikon, dar, în cele din urmă, aceste idei papal-cezariene au fost respinse de statul ortodox.
Reformele bisericești efectuate de țarul Petru Alekseevici au avut loc în conformitate cu tradițiile antice rusești. Cum au fost aprobate Statutele Bisericii de către Marii Duci și deciziile Consiliului cu o sută de capete de către țarul Ioan, Codul Catedralei 1649 de către țarul Alexei, iar Regulamentul Bisericii de la începutul secolului al XVIII-lea a fost aprobat de împăratul Petru cel Mare.
Actul de succesiune la tron, întocmit de țareviciul Pavel Petrovici încă din 1788 și aprobat în ziua Sfintei Încoronări din 5 aprilie 1797, conține prevederea: „Suveranii esență rusă Cap al Bisericii”. În Legile fundamentale Imperiul Rus această prevedere a fost comentată astfel: „Împăratul, în calitate de Suveran creștin, este apărătorul suprem și păzitorul dogmelor credinței conducătoare și păzitorul ortodoxiei și al întregului protopopiat din Sfânta Biserică. (...) În acest sens, Împăratul în actul de succesiune la tron ​​(1797 5 aprilie) este numit Capul Bisericii.”

Legile fundamentale ale Imperiului Rus
(http://civil.consultant.ru/code/)

CAPITOLUL ŞAPTE

Despre credință

62. Credința primară și dominantă în Imperiul Rus este creștin-ortodoxul catolic al confesiunii orientale.
63. Împăratul, care deține tronul întreg-rusesc, nu poate mărturisi nicio altă credință decât cea ortodoxă (articolul 62).
64. Împăratul, în calitate de Suveran creștin, este apărătorul suprem și păzitorul dogmelor credinței conducătoare și păzitorul ortodoxiei și al întregului sfânt protopopiat din Biserică.
În acest sens, Împăratul, în actul de succesiune la Tron, aprilie 1797. 5 (17910) este numit Capul Bisericii.
65. În Administraţia Bisericii Puterea autocratică acţionează prin Sfântul Sinod Guvernator stabilit de Ea.
66. Toți supușii statului rus care nu aparțin Bisericii conducătoare, naturali (a) și acceptați la cetățenie (b), și străinii care sunt membri ai serviciu rusesc, sau șezând temporar în Rusia (în), toată lumea se bucură pretutindeni de practica liberă a credinței și a închinării lor conform ritualurilor sale.
67. Libertatea de credință este atribuită nu numai creștinilor de confesiuni străine, ci și evreilor, mahomedanilor și păgânilor (a): și toate popoarele care locuiesc în Rusia îl slăvesc pe Dumnezeu Atotputernic. limbi diferite conform legii și mărturisirii strămoșilor lor, binecuvântând domnia monarhilor ruși și rugându-se Creatorului universului să sporească prosperitatea și să întărească puterea Imperiului (b).
68. Afacerile bisericii creștinilor de confesiuni străine și ale oamenilor de alte credințe din Imperiul Rus sunt administrate de autoritățile lor spirituale și guvernele speciale desemnate de Autoritatea Supremă în acest scop.
Notă. Regulile de protecție a toleranței religioase și limitele acesteia sunt prezentate în detaliu în Carte, în funcție de apartenența lor.

Vasily BOYKO-VELIKY,
Președinte al Ministerului Cultural și Educațional al Rusiei
Fundație numită după Sfântul Vasile cel Mare

ORGANIZARE SOCIALA SI ORGANIZARE BISERICA DIN Rus'

Sarcina 1. Faceți un plan pentru a răspunde la întrebare. Ce se schimbă în viață Slavii estici a contribuit la formare bătrâni ruși?

Formarea poporului vechi rus a fost facilitată de:

• supunerea la puterea prințului Kievului;
• participarea triburilor la afacerile naționale;
• campanii militare comune;
• netezirea diferențelor lingvistice, formând o singură limbă rusă veche;
• acceptarea creștinismului, credința într-un singur Dumnezeu;
• identificându-se cu poporul rus.

Sarcina 2. Folosind textul manualului, completați tabelul.

Scrieți în ce pături era formată populația țărilor vest-europene în Evul Mediu.

În fiecare tara europeana locuitorii erau împărțiți în trei clase: clerul, cavaleriatul (aristocrația feudală și cavaleri-nobili), clasa a treia (cetățeni și țărani).

Sarcina 3. Potriviți termenul rusesc vechi și explicația acestuia.

Raspunsuri:

Sarcina 4. Folosind surse suplimentare, întocmește în mod independent o diagramă a „Organizației Bisericii în Rus”.

Sarcina 5. Conduceți-vă pe cont propriu cercetare istorică pe tema „Mănăstirile în Rusia antică”. Faceți un plan conform căruia puteți crea un eseu pe această temă.

1. Mănăstirile au jucat un rol important în domeniul religios și viata culturala Rus vechi.
2. Încă de la începutul înființării, mănăstirile Rusiei Antice au reprezentat ceva mai mult decât doar instituții religioase.
3. Mănăstirile erau centre de educație și scris, temple de artă și monumente de arhitectură.
4. Rolul misionar al monahilor monahali. A instruit și a luminat populația.
5. Semnificaţia militaro-strategică a mănăstirilor.

Sarcina 6. Rezolvați cuvintele încrucișate

Orizontal:

2. Primul cap al bisericii a fost rus. ( Hilarion)
4. Șeful Bisericii Creștine din Rusia Antică. ( Mitropolit)
5. Şeful autorităţii bisericeşti în marile orașe. (Episcop )

Vertical:

1. Stareț al unei mănăstiri din Rus' (găsiți într-o carte de referință sau pe internet). ( Stareţ )
3. Călugăr, unul dintre ctitorii Mănăstirii Kiev-Pechersk. ( Anthony )

Sarcina 7. Comparați organizarea bisericilor ortodoxe și catolice. Înregistrați-vă descoperirile.

Există multe diferențe mari și mici între ortodoxie și catolicism, atât ca formă, cât și ca conținut. Principala diferență care a dus la un moment dat la împărțirea Bisericii Creștine în Răsărit (ortodox) și Apus (catolică) este diferența de organizare. La cap Biserica Catolica stă Papa – vicarul Fiului lui Dumnezeu pe pământ, care, potrivit catolicilor, este infailibil în deciziile sale bisericești. Ortodoxia neagă dogma catolică a primatului Papei și infailibilitatea acestuia.

Biserica Ortodoxă nu are un centru comun și include mai multe biserici independente. Pe lângă Biserica Ortodoxă Rusă, există georgiană, sârbă, greacă, română etc. Aceste biserici sunt conduse de patriarhi, arhiepiscopi și mitropoliți. Ortodocșii cred că Iisus Hristos este capul Bisericii. Spre deosebire de Biserica Ortodoxă, Catolicismul este o Biserică Universală. Toate părțile sale sunt tari diferite lumea este în comunicare între ele, urmează același crez și recunoaște că Papa este capul lor.

Sarcina 8. Scrieți un scurt eseu pe tema „Valorile spirituale ale strămoșilor noștri”, observați în el modul în care valorile creștine diferă de cele păgâne.

Odată cu adoptarea și întărirea creștinismului în Rusia, valorile spirituale ale strămoșilor noștri s-au schimbat semnificativ. Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele, evlavia și sacrificiul, ca principale valori ale creștinismului, au dobândit un rol dominant în viața rușilor.

Dacă sub religia păgână am văzut înflorirea cultului puterii – cine este mai puternic are dreptate, atunci creștinismul a adus dragoste pentru aproapele. La nivel de zi cu zi, acest lucru s-a manifestat prin faptul că oamenii au început să caute compromisuri, încercând să mențină relațiile.

Nu se poate spune că slavii din vremurile păgâne nu aveau tradiții de respect față de părinți și bătrâni, dar creștinismul a dat o nouă înțelegere a familiei și a clanului, bazată pe inviolabilitatea relațiilor. În viață, acest lucru s-a manifestat prin întărire tradiții de familie. În plus, conceptul de evlavie personală a devenit semnificativ, deși în păgânism individualîn afara colectivului nu avea niciun sens, iar evlavia era determinată de tradiţiile comunităţii.

De asemenea, nu pot spune că strămoșii noștri, odată cu adoptarea creștinismului, au devenit mai sacrificatori de dragul unui scop comun, sacrificându-și propriile principii pentru binele comun. Cu toate acestea, această valoare și-a schimbat sensul. Loialitatea față de clan a început să fie înlocuită de loialitate și sacrificiu în numele lui Dumnezeu - un concept mai general care asigura unitatea oamenilor nu numai în cadrul clanului lor, ci în cadrul întregului stat.

ÎN sfârşitul XVI-lea secolul, a fost ales primul patriarh rus. Acesta a fost Iov, care mai înainte fusese Mitropolitul Moscovei și al întregii Rusii. Perioada patriarhiei sale a cunoscut numeroase crize de stat.

primii ani

Viitorul prim patriarh rus s-a născut în 1525 în orașul Starița de lângă Moscova. Pe lume îl chema Ivan. A venit de la orășeni. Băiatul a mers să studieze la o școală care aparținea Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului Staritsky.

Acolo, în 1556, Ivan a făcut jurăminte monahale, în care a primit numele Iov. Decizia sa de a-și dedica viața bisericii a fost influențată direct de arhimandritul Herman. Iov a devenit unul dintre cei mai educați și proeminenti oameni din rusă biserică ortodoxă. Calitățile sale personale i-au permis călugărului să devină o figură proeminentă în mănăstirea sa.

Sub Ivan cel Groaznic

În perioada 1566-1571, viitorul prim patriarh rus a fost starețul mănăstirii sale natale Adormirea Maicii Domnului Staritsky. Poate că Iov ar fi rămas în acest loc multă vreme dacă pământurile de lângă Moscova nu ar fi devenit parte a oprichninei conform reformelor lui Ivan cel Groaznic. Așa l-a întâlnit starețul pe rege. Ivan Vasilevici l-a făcut stareț al mănăstirii. Curând, Iov s-a mutat la Moscova.

La începutul anilor 80, conducătorul bisericii a fost mai întâi episcopul de Kolomna, apoi arhiepiscopul de Rostov. Primul patriarh rus, înainte de a deveni șeful bisericii, a călătorit mult prin țară. De asemenea, a avut un număr semnificativ de conexiuni în mediul guvernamental. ÎN anul trecut Iov a devenit aproape de Boris Godunov. Aceste relații au determinat soarta viitoare arhiepiscop.

Condiții preliminare pentru apariția patriarhiei

Ivan cel Groaznic a murit în 1584. Pe tron ​​se afla fiul său Fedor, care se distingea prin sănătatea precară și dependența de cumnatul său Boris Godunov. Asociatul apropiat al monarhului a început să restabilească ordinea la Moscova. S-a ocupat de dușmani și și-a numit prieteni în funcții importante ale guvernului. Printre ei a fost viitorul prim patriarh ortodox rus.

În 1586, Boris Godunov a ajutat să se asigure că Iov a fost ales mitropolit al Moscovei. La acea vreme era cel mai înalt rang în Biserica Ortodoxă Rusă. Mitropolitul depindea doar de cine era atunci Ieremia al II-lea.

Din momentul înființării, a fost subordonată ierarhilor greci din Imperiul Bizantin. La început, mitropoliții nici măcar nu s-au născut slavi, ci au venit din Constantinopol. Cu toate acestea, în secolul al XVI-lea situația a devenit complet diferită. În 1453, Constantinopolul a fost cucerit de turci. Capitala mondială a Ortodoxiei a devenit un oraș islamic. Biserica din Constantinopol și-a pierdut influența anterioară, iar patriarhul ei a trăit în exil.

Acest lucru nu a putut decât să afecteze starea de spirit din Moscova. Ivan cel Groaznic a devenit primul care a acceptat un astfel de titlu (de fapt, era egal cu cel imperial, adică bizantin). Dar dacă Moscova și-a subliniat ascensiunea politică, nu a făcut-o încă în plan religios.

Organizarea reformei

În 1586, autoritățile de la Moscova au găsit o scuză convenabilă pentru a organiza în sfârșit înființarea propriului patriarhie. În acest moment, Joachim a vizitat vestul Rusiei. A fost Patriarhul Antiohiei - capul uneia dintre bisericile răsăritene. Ioachim a trimis o scrisoare la Moscova prin care cere permisiunea de a intra în capitala regală. Aceasta a fost prima dată de la căderea Constantinopolului când patriarhul a vizitat Kremlinul. Moscova a fost încântată de cerere. Trei ambasade îl așteptau pe Joachim pe drum.

Patriarhul Antiohiei s-a întâlnit. În același timp, au avut loc primele acorduri privind înființarea patriarhiei ruse. Pentru a efectua procedura de înființare, Moscova trebuia să obțină sprijinul tuturor bisericilor orientale majore. Ioachim a fost primul patriarh de pe această listă. După ce a părăsit Rusia, au început imediat pregătirile pentru o reformă importantă a bisericii.

Rolul lui Godunov

Principalul inițiator al înființării patriarhiei în Rus' a fost, desigur, Boris Godunov. Pentru el, acesta a fost un pas important, nu atât în ​​sens religios, cât în ​​sens politic. De când Fiodor Ivanovici era pe tron, cumnatul său a devenit conducătorul de facto al țării. Cu toate acestea, a privit spre viitor, visând clar la tron. Circumstanțele erau de partea lui Godunov. Fyodor și Irina (sora lui Boris) nu au avut copii cărora puterea să le poată transmite prin lege.

Godunov era singurul conducător. Era important pentru el să controleze întreaga mașină de stat. Biserica a fost pentru el un instrument politic important. Prin urmare, cumnatul regal a vrut să obțină un patriarh loial lui însuși.

Godunov l-a ales imediat pe Iov pentru acest rol. Între ei a existat o relație de încredere de lungă durată. După cum a arătat timpul, primul patriarh ortodox rus a rămas un aliat fidel al lui Godunov chiar și în momentele sale cele mai grele.

Preasfințitul Patriarh

Iov a fost instalat ca patriarh pe 5 februarie. Prima sa întreprindere serioasă în noua sa calitate a fost asistența pentru țarul georgian Alexandru. Acest monarh s-a trezit prins între două puteri musulmane puternice - Turcia și Persia. Pentru a-și păstra cumva țara, Alexandru a acceptat cetățenia rusă.

Acum monarhul georgian avea nevoie de ajutor pentru a stabili ordinea în treburile bisericii. În acest moment, Iov a devenit primul patriarh rus. El a scris regelui două scrisori mari, care au supraviețuit până în zilele noastre. În mesajele sale, patriarhul i-a dat lui Alexandru sfaturi despre cum să se lupte cu ereticii care au despărțit Biserica Ortodoxă din Georgia. Iov a selectat mai mulți pictori de icoane și teologi. Au fost trimiși în Caucaz pentru a reînvia viața creștină georgiană. Scrisorile supraviețuitoare pe care primul patriarh al bisericii ruse le-a trimis lui Alexandru mărturisesc marea sa educație și erudiție. Anii petrecuți în mănăstiri și-au luat tributul. În același timp, Iov i-a criticat fără milă nu numai pe eretici și pe musulmani, ci și pe catolici și pe protestanți.

Participarea la politici publice

Când Iov a devenit primul patriarh rus, Boris Godunov a sperat să-l sprijine în sistemul de putere seculară. Acest plan a avut succes. Faptul este că Iov, spre deosebire de toți predecesorii săi (încă mitropoliți), a participat activ la treburile statului. După slujbele zilnice în bisericile din Moscova, patriarhul a mers la întâlniri în care a apărat și promovat ideile lui Boris Godunov într-unul sau altul aspect al politicii.

Dar chiar înainte de aceasta, părerea predecesorilor lui Iov a cântărit mult. La consiliile cu țarul, la care a fost prezentă întreaga elită guvernamentală, conform tradiției, primul patriarh al Bisericii Ortodoxe Ruse a primit dreptul de a vorbi chiar de la începutul evenimentului. Fiodor Ivanovici, cu frică de Dumnezeu, a ascultat întotdeauna cu atenție sfaturile și instrucțiunile sale.

Alegerea primului patriarh rus, chiar și la nivel formal, a schimbat considerabil bazele statului. Acum șeful Bisericii Ortodoxe Ruse a devenit oficial a doua persoană din țară. O mare povară și responsabilitate i-au căzut pe umerii, indiferent dacă a vrut sau nu. Rusia a adoptat acest principiu din Bizanț. În imperiu, în orice moment, patriarhul și împăratul erau figuri aproape echivalente.

treburile bisericii

Desigur, alegerea primului patriarh rus este asociată cu numele lui Boris Godunov. În 1598, a devenit în cele din urmă rege după moartea predecesorului său Fiodor Ivanovici. Godunov nu aparținea dinastiei Rurik, care domnea până acum. Aceasta nu a adăugat autoritatea lui în ochii boierilor. Cu toate acestea, noul rege a instituit un regim strict de putere unic.

Alegerea lui Iov (primul patriarh rus) a fost necesară pentru Godunov pentru a primi sprijin suplimentar când era doar un apropiat al monarhului. Acum situația s-a schimbat, iar șeful bisericii aproape că a încetat să participe la viața publică.

În schimb, Iov a preluat creștinizarea regiunii Volga și a Siberiei. Aceste terenuri au fost recent anexate Rusiei. Mulți musulmani și păgâni trăiau în spațiile lor deschise. Numele primului patriarh rus este asociat cu deschiderea bisericilor din aceste regiuni. Creștinizarea Siberiei și a regiunii Volga a decurs în paralel cu afluxul de populație rusă acolo din regiunile centrale.

Dușmanul lui Dmitri fals

Boris Godunov nu a reușit să mențină pacea în țara sa. În primul rând, Rusia a fost lovită de foamete, ceea ce a dus la tulburări în rândul oamenilor. Apariția lui Fals Dmitry a fost o lovitură fatală pentru rege. Impostorul a mers cu armată mare spre Moscova. Godunov a fost salvat de la execuție prin moarte naturală la o sărbătoare.

După moartea sa, a devenit clar că Iov nu putea să-și păstreze rangul de patriarh. Susținătorii lui False Dmitry l-au capturat și l-au trimis în exil la mănăstirea natală Staritsky. În curând, False Dmitry a apărut la Moscova. La ordinul lui, l-au ucis pe Fyodor Godunov, fiul lui Boris, fost rege doar câteva săptămâni.

Exil

Chiar înainte de apariția sa la Moscova, False Dmitry a fost anatematizat. Primul patriarh rus l-a excomunicat din biserică. Biografia acestui ierarh ne arată un om care nu și-a abandonat principiile și loialitatea față de regele legitim. Când Fiodor a fost ucis, Iov s-a întors în capitală și a ținut o slujbă în Catedrala Adormirii Maicii Domnului din Kremlin. Pentru aceasta a fost prins și trimis în exil. Susținătorii lui False Dmitry au vrut să-l umilească pe bătrânul de optzeci de ani cât mai mult posibil. Veșmintele patriarhului i-au fost smulse și alungate din capitală.

În locul lui Iov, Otrepiev l-a ales pe susținătorul său Ignatius ca patriarh. Cu toate acestea, procedura de numire a acestuia a fost ilegală. Formal, Iov (primul patriarh rus) nu a fost nici măcar privat de rangul său, deși a fost expulzat din Moscova.

Reabilitare și moarte

Foarte curând False Dmitry și-a pierdut puterea. S-a înconjurat de polonezi catolici, ceea ce oamenilor de rând nu-i plăcea. Boierii erau și împotriva impostorului din cauza caracterului său tiranic. În 1606, la Moscova a izbucnit o răscoală. Falsul Dmitri a încercat să scape, dar a fost capturat și ucis.

Puterea a trecut la boierii din Moscova. L-au ales rege pe Vasily Shuisky. Noul Monarh reabilitat Iov. Primul patriarh s-a întors chiar la Moscova. Cu toate acestea, bătrânul a refuzat să redevină.În acel moment era aproape orb și era grav bolnav. Iov s-a întors în Staritsa natală, unde a murit în 1607. Primul patriarh a fost înmormântat într-o mănăstire locală. În secolul al XVII-lea, rămășițele sale au fost transferate la Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. Biserica Ortodoxă Rusă l-a canonizat pe Iov ca sfânt.