CAPITOLUL 1
DISPERAREA ARJUNEI

Dhritarashtra a spus:
1. Pe câmpul dharmei, pe câmpul lui Kuru, s-au adunat pentru luptă,
Ce au făcut oamenii noștri, de asemenea Pandava și Sanjaya?

Sanjaya a spus:
2. Duryodhana, după ce a văzut formarea Pandavasilor,
Apropiindu-se de mentor, Raja a spus un cuvânt:
3. Vezi, mentore, imensa armată a Pandavalor,
Fiul lui Drupada, discipolul tău înțelept, a construit-o.
4. Arcași pricepuți, cavalerii sunt aici; în luptă sunt egali cu Bhima, Arjuna:
Yuyudhana, Virata și Drupada - marele războinic -
5. Dhrishtaketu, Chekitana, puternicul Raja Keshi,
Shaibya, taurul dintre oameni, Purujit, Kuntibhoja,
6. Îndrăznețul Yudhamanyu, puternicul Uttamoja,
Cavaleri puternici - fiii lui Subhadra, fiii lui Draupadi.
7. Cunoaște-i pe cei mai buni dintre noi, născuți de două ori,
Armata mea de conducători, le voi numi pentru comparație:
8. Tu însuți, Doamne, și Bhishma și Karna și Kripa biruitoare,
Ashwatthaman și Vikarna, iar fiul lui Somadatta este puternic.
9. Există mulți alți oameni curajoși care nu își cruță viața de dragul meu.
Mânuind diferite arme, toți au experiență în luptă.
10. Puterea noastră, condusă de Bhishma, este încă insuficientă,
Puterea lor, condusă de Bhima, este suficientă.
11. De aceea, toți cei care sunteți cu vrednicie lângă,
Protejați-l pe Bhishma în toate modurile posibile, separat și împreună!
12. Pentru a-i trezi vigoarea, cel mai mare dintre Kuru, strămoșul,
Viteazul a suflat carapacea, suna ca un vuiet de leu.
13. Atunci au început deodată să sune conchile, timpane, tamburine,
Tobe, trâmbițe cu un vuiet tunător.
14. Pe un car imens, tras de cai albi,
Stând în picioare, Madhava și Pandava au suflat scoici divine.
15. În Panchajanya - Hrishikesha, în Devadattu - Dhananjaya;
Vrikodara, cea care inspiră frică, a aruncat în aer uriașa carapace a lui Paundra.
16. În Anantavijaya, Raja, Yudhishthira, fiul lui Kunti, a suflat,
Nakula și Sahadeva - în Sughosha și Manipushpaka.
17. Marele arcaș Keshi, puternicul cavaler Shikhandi,
Dhrishtadyumna, Virata și descendentul invincibil al lui Satyaki,
18. Drupada, urmașii săi, fiii lui Draupadi, fiul cu brațele lungi al lui Subhadra, -
Una câte una s-au suflat scoici de concă, stăpân al pământului.
19. Acest strigăt a sfâșiat inimile fiilor lui Dhritarashtra,
Umplând cerul și pământul cu vuiet.
20. Apoi, văzând formarea fiilor lui Dhritarashtra care aruncau săgeți,
Pandava, purtând pe steag semnul unei maimuțe, a ridicat arma,
21. Și Hrishikeshe, conducătorul pământului, a spus un cuvânt:

Arjuna a spus:
Oprește-mi carul între două armate, Acyuta,
22. Ca să-i pot considera pe viitorii cavaleri, însetați de luptă,
Trebuie să lupt cu ei în bătălia care apare,
23. Vreau să-i cunosc pe cei care s-au întâlnit acolo în luptă,
Pregătindu-se să împlinească voința lui Dhritarashtra, fiul trădător.

Sanjaya a spus:
24. Auzind cuvintele lui Gudakesha, el l-a oprit pe Hrishikesh
Un car uriaș între două armate, Bharata.
25. În prezența lui Bhishma, Drona și a tuturor regilor el a exclamat:
„O, Partha, uită-te la kuru adunat împreună!”
26. Și apoi Partha și-a văzut bunicii, tații, mentorii, unchii,
Tovarăși, frați, fii și nepoți,
27. Socri, prieteni stând în ambele armate;
Kaunteya și-a văzut toate rudele adunate.
28. Suntem chinuiți dureros de compasiune, întristată, așa a spus el.

Arjuna a spus:
Văzându-mi rudele venind la luptă, Krishna,
29. Picioarele mele cedează, gura este uscată.
Corpul îmi tremură, părul îmi stă pe cap,
30. Gandiva i-a căzut din mâini, toată pielea i-a luat foc;
Nu suport, mintea mea este încețoșată.
31. Văd semne de rău augur, dar nu găsesc nimic bun
În uciderea rudelor mele, în luptă, Keshava.
32. Nu-mi doresc biruință, Krishna, nici fericire, nici împărăție;
Ce ne pasă de regat, Govinda, de plăceri, de viață?
33. Cei de dragul cărora se dorește împărăția, plăcerile și fericirea,
Ei au intervenit în această bătălie, lăsând viață și bogăție:
34. Mentori, bunici, tați, fii, nepoți,
Cumnații, socrii, unchii - toate rudele noastre.
35. Nu vreau să-i ucid, Madhusudana, deși amenință cu moartea,
Chiar și pentru puterea asupra celor trei lumi, ca să nu mai vorbim de bunurile pământești.
36. O, Janardana, după ce i-ai ucis pe fiii lui Dhritarashtra,
Ce fel de bucurie vom avea? Vom păcătui ucigându-i pe cei care ne amenință cu arme.
37. Nu ar trebui să-i ucidem pe fiii de sânge ai lui Dhritarashtra,
La urma urmei, după ce ne-am distrus familia, cum putem fi fericiți, Madhava?
38. Deși mintea lor, copleșită de interesul propriu, nu vede păcatul,
În distrugerea familiei, trădarea criminală,
39. Cum pot cei care înțeleg răul să nu înțeleagă înfrângerea rasei?
De ce noi, Janardana, trebuie să renunțăm la un asemenea păcat?
40. Odată cu moartea clanului, legile imuabile ale clanului vor pieri;
Dacă legile sunt distruse, întreaga rasă este predată necinstei,
41. Și dacă necinstea stăpânește, Krishna, femeile familiei devin corupte.
Corupția femeilor duce la confuzie de caste, Varshneya!
42. Dacă există confuzie, atât tot clanul, cât și ucigașii clanului vor merge în iad;
Strămoșii lor cad, lipsiți de libații și găluște de sacrificiu.
43. Crima distrugătorilor clanului, care amestecau castele,
Desființează legile poporului, temeliile vechi de secole ale familiei.
44. Oameni care au încălcat legile strămoșești, o, Janardana,
Ei trebuie să locuiască în iad, așa spune Scriptura!
45. Vai, vai, plănuim să comităm un păcat grav:
De dragul dorinței ca plăcerile regale să le distrugă sângele.
46. ​​​​Dacă sunt neînarmat, fără rezistență, fiii lui Dhritarashtra
Dacă te ucid în luptă cu o armă în mâini, va fi mai fericit pentru mine.

Sanjaya a spus:
47. După ce a vorbit astfel, în luptă Arjuna s-a scufundat la fundul carului,
Și-a aruncat arcul și săgețile: mintea i-a fost zguduită de durere.

Capitolul II.
SANKHYA YOGA

Sanjaya a spus:
1. Lui, biruit cu compasiune, cu ochii plini de lacrimi, Indurerat,
Madhusudana rosti apoi un cuvânt.

Sri Bhagavan a spus:
2. Cum ai devenit atât de confuz când ai avut probleme? Pentru un arian este rușinos, îl privează de fericire și duce la dezonoare, Arjuna.
3. Nu ceda lașității, Partha, este nedemn de tine!
Abandonând slăbiciunea neînsemnată a inimii, ridică-te, ascete!

Arjuna a spus:
4. Cum îi voi ucide pe Bhishma și Drona, Madhusudan, cu săgeți în luptă? Distrugătorul adversarilor lor vrednici?
5. Mai degrabă decât să-i ucidem pe acești guru venerati, este mai bine pentru noi să trăim în cerșetorie în această lume. La urma urmei, după ce i-am ucis pe guru, chiar și pe egoiști, aici vom gusta mâncare sângeroasă.
6. Nu știm ce va fi mai demn pentru noi - să fim învinși sau să câștigăm? Ne vom pierde dorința de a trăi dacă îi distrugem pe fiii oponenți ai lui Dhritarashtra.
7. Durerea compasiunii m-a lovit până în adâncuri; nu înțelege dharma,
Întreb care este mai bine, spune-o clar;
Eu sunt ucenicul Tău, învață-mă, cad în Tine.
8. Căci nu prevăd că această durere, sentimente arzătoare, ar putea fi satisfăcută prin Realizarea aici pe pământ a unei împărății de necontestat sau chiar a stăpânirii asupra zeilor.

Sanjaya a spus:
9. După ce i-a spus asta lui Hrishikesa, Gudakesa a spus: „Nu voi lupta”,
iar asupritorul i-a tăcut pe dușmani.
10. Hrishikesha i-a răspuns, parcă zâmbind, Bharata;
Celui îndoliat dintre două armate i-a spus acest cuvânt.

Sri Bhagavan a spus:
11. Vorbesti cu intelepciune, dar iti pare rau pentru cei care nu au nevoie de regrete:
Cei care cunosc nu se întristează nici pentru cei vii, nici pentru cei răposați,
12. Căci eu am fost mereu, și voi și acești conducători ai neamurilor,
Și de acum înainte vom rămâne cu toții pentru totdeauna.
13. Cum în acest corp copilăria se transformă în tinerețe, maturitate și bătrânețe,
Astfel, cel întrupat schimbă corpurile; înțeleptul nu este stânjenit de asta.
14. Atingerea cărnii, Kaunteya, aduce suferință, bucurie, căldură, frig,
Sunt volubili: vin și pleacă; rezistă-le, Bharata!
15. Doar o persoană care nu este influențată de ei este Tur-Bharata,
În suferință, bucurie egală, statornică, gata pentru nemurire.
16. Inexistența nu este implicată în ființă, ființa nu este implicată în neființă;
Granița dintre ambele este clară pentru cei care au înțeles Adevărul.
17. Indestructibil este cu ce este răspândită această lume; înţelege:
Nimeni nu poate face ceva ce este nepieritor indestructibil.
18. Aceste corpuri sunt tranzitorii; numit purtător veșnic al trupului,
Durabil, de nepătruns; deci lupta, Bharata!
19. Cine crede că El ucide sau care crede că este posibil să-L omoare,
Amândoi nu știu: El Însuși nu ucide și nu este ucis.
20. El nu se naște niciodată, nu moare niciodată; fără a se ridica, El nu se va ridica niciodată; Nenăscut, permanent, etern, El, cel vechi, nu moare când trupul este ucis.
21. Cine cunoaște indestructibilul, nenăscut, nepieritor, eternul,
Cum poate o astfel de persoană să omoare sau să facă pe cineva să fie ucis, Partha?
22. Pe când soțul își aruncă hainele uzate, se îmbracă cu altele noi,
Deci, după ce au aruncat trupurile putrede, altele noi intră în altele noi, purtătorii trupului.
23. Sabia nu-L taie, flacăra nu-l pârjole, apa nu se umezește, vântul nu se usucă:
24. Este invulnerabil, nears, neuscat, neumezit;
Atotprezent, El rămâne, statornic, nemișcat, veșnic.
25. El este numit nemanifestat, nereprezentabil și neschimbabil;
Cunoscându-L astfel, nu ar trebui să te întristezi.
26. Dar chiar dacă te-ai gândit că El se naște și moare constant,
Nici atunci, O, Puternic, nu ar trebui să te întristezi pentru El.
27. Cel care se naște va muri inevitabil, cel care moare inevitabil se va naște;
Nu ar trebui să te plângi de inevitabil.
28. Ființele nu se manifestă la început, ele se manifestă la mijloc,
Nici nu se manifestă în rezultat; Ce tristețe există în asta, Bharata?
29. Unul Îl priveşte ca pe o minune, altul vorbeşte despre El ca pe o minune;
Alții aud despre El ca și cum ar fi o minune, dar chiar dacă au auzit, nimeni nu-L cunoaște.
30. Cel întruchipat în acest corp este întotdeauna invulnerabil;
Așa că nu te întrista pentru nicio ființă, Bharata.
31. Luând în considerare datoria dumneavoastră, nu trebuie să ezitați,
La urma urmei, pentru un kshatriya nu există nimic mai bun decât o luptă corectă.
32. Ca ușile raiului deschise brusc, Partha,
kshatriyas intră cu bucurie într-o astfel de bătălie.
33. Dacă nu accepti o luptă corectă,
Vei păcătui trădându-ți datoria și onoarea.
34. Toată lumea va vorbi despre rușinea ta veșnică,
Iar dezonoarea celui glorios este mai rea decât moartea.
35. Marii cavaleri vor crede că ai abandonat bătălia de frică;
Tu, care ai fost cândva onorat, vei fi disprețuit pentru ei.
36. Vrăjmașii tăi vor spune multe cuvinte de rușine,
batjocorind puterea ta; Ce poate fi mai rău?
37. Ucis, vei ajunge la cer, viu, te vei bucura de pământ;
Prin urmare, ridică-te, Kaunteya, și hotărăște-te să lupți!
38. Recunoscând că fericirea, nefericirea, eșecul și realizările sunt egale,
Înfrângere, victorie, pregătiți-vă pentru luptă pentru a evita păcatul.
39. Am prezentat argumentele rațiunii, ascultați instrucțiunile yoga;
Îmbrățișând această înțelepciune, Partha, vei scăpa de lanțurile karmei.
40. Efortul nu piere aici, nu există perversiune aici;
Chiar și o mică parte din această dharmă te salvează de o mare durere.
41. Acest gând este decisiv, întreg, bucuria Kuru;
Însă gândurile celor nehotărâți sunt nesfârșite și multi-ramificate.
42. Oamenii proști vorbesc pompos, mulțumindu-se cu litera Vedei;
Partha, ei spun: „Nu este nimic altceva”.
43. Esența lor este pofta, se străduiesc spre paradis, graiul lor promite, ca rod al faptelor, nașterii, Plin de prescripții pentru ritualuri speciale pentru dobândirea bogăției și puterii divine.
44. Cel ce se străduiește după plăcere și putere este purtat de aceasta,
Un gând decisiv cufundat în samadhi este inaccesibil pentru aceasta.
45. În regatul celor trei guna sunt Vedele, renunță la cele trei guna, Arjuna,
Fără contradicții, stai în realitate
Fără să renunțe la posesie și fii devotat Atmanului.
46. ​​​​Cât de mult folosește un izvor când apa vine din toate părțile,
Există atât de multe beneficii în Vede pentru un brahman dobândit.
47. Așadar, îndreptați-vă eforturile către muncă, fără să vă îngrijorați de roade;
Lăsați ca rodul acțiunii voastre să nu fie motivul vostru, dar nu vă lăsați în inacțiune.
48. Stabil în yoga, acționează fără atașament, Partha!
În eșec, în succes, fiți egali; Yoga se numește echilibru.
49. Căci problema este mult mai mică decât yoga înțelepciunii, Dhananjaya;
Căutați refugiu în înțelepciune; Cei înșelați de fructe sunt jalnici.
50. Aici înțeleptul lasă și păcatele și meritele;
Prin urmare, răsfățați-vă cu yoga, yoga este pricepere în probleme.
51. Oameni înțelepți, abandonând roadele născute din fapte,
Ei merg, după ce au rupt legăturile nașterii, în regiunea nepăsiunii.
52. Când mintea ta învinge jungla amăgirilor,
Veți obține libertatea de dictările legii.
53. Când, contrar scripturilor, mintea ta este de neclintit
Odată ce ești stabilit în samadhi, vei realiza yoga.

Arjuna a spus:
54. Cum este recunoscut cineva care este statornic în cunoaștere, care a atins samadhi?
Cum vorbește cel statornic în duh, cum stă, cum rătăcește, Keshava?

Sri Bhagavan a spus:
55. Care a părăsit toate dorințele inimii, Partha, găsind bucurie în sine,
El este numit persistent în cunoaștere.
56. Cel ce nu se clintește în inima lui în necazuri, care și-a potolit setea de fericire,
Desprins de pasiune, frică și mânie, statornic în spirit este numit muni.
57. Cel care nu se străduiește la nimic, întâmpinând lucruri plăcute și neplăcute, nu urăște și nici nu poftește, conștiința lui este fermă.
58. Așa cum o țestoasă absoarbe membrii, tot așa distrage atenția tuturor simțurilor
Din obiectele lor, conștiința lui este fermă.
59. Pentru o persoană renunțată, obiectele dispar, nu gustul pentru ele, Dar pentru cel care a văzut Supremul, gustul dispare.
60. La urma urmei, sentimentele furtunoase iau cu forța inima
Chiar și ascetul perspicace, Kauntey.
61. După ce le-a oprit, lasă-l să stea jos, concentrându-se asupra Mine - Scopul Suprem.
Pentru oricine și-a cucerit simțurile, conștiința lui este fermă.
62. Cel care se gândește la obiectele simțurilor se atașează de ele; Atașamentul dă naștere la dorință, dorința dă naștere la furie.
63. Furia duce la amăgire, amăgirea întunecă amintirea;
Din această cauză, conștiința piere; dacă conștiința moare, persoana moare.
64. Cine trece prin tărâmul sentimentelor, renunțând la atracție și aversiune, subordonându-și sentimentele voinței, devotat Atmanului, atinge claritatea spiritului.
65. Toată suferința lui dispare cu claritatea spiritului, Căci când conștiința este limpezită, mintea devine curând mai puternică.
66. Cine nu este adunat, nu poate gândi corect, nu are putere creatoare;
Cine nu are putere creatoare nu are pace, iar dacă nu există pace, unde poate fi fericire?
67. Oricine, prin atracția simțurilor, conduce manasul,
El își duce conștiința, așa cum vântul duce o corabie peste ape.
68. Prin urmare, cel cu brațe lungi, care și-a rupt complet sentimentele de obiectele lor, conștiința lui este fermă.
69. Cum noaptea este pentru toate făpturile, pentru cei statornici este vreme de priveghere,
Când toate ființele vii nu dorm, atunci vine noaptea pentru muni cu vedere limpede.
70. În care dorințele pătrund, precum râurile se varsă într-un ocean adânc, nemișcat,
El atinge pacea, nu cel care se străduiește pentru dorințe.
71. Cel ce rătăcește, părăsind toate poftele, renunțând la dorințe,
Fără griji, lipsit de egoism, el atinge pacea.
72. Aceasta este starea lui Brahmo, Partha, cel care o atinge nu este înșelat.
Brahmo, care rămâne în el chiar și în momentul morții, intră în nirvana.

Capitolul III
ACȚIUNI DE YOGA

Arjuna a spus:
1. Dacă prețuiești înțelepciunea mai presus de acțiune, Janardana,
Atunci de ce mă îndemni să fac acest lucru groaznic, Keshava?

2. Se pare că îmi induci în eroare conștiința cu un cuvânt contradictoriu;
Spune-mi un lucru cu certitudine, cum voi obține mântuirea.

Sri Bhagavan a spus:
3. În această lume există două puncte de vedere, proclamate de Mine mai devreme, o, impecabil:
Pentru cei care reflectă - yoga cunoașterii, pentru yoghini - yoga acțiunii.
4. O persoană care nu începe lucrurile nu atinge inacțiune;
Și nu numai prin renunțare va atinge perfecțiunea.
5. La urma urmei, nimeni nu poate rămâne fără acțiune nici măcar o clipă,
Căci el îndeplinește toate acțiunile în mod involuntar, datorită calităților născute din natură.
6. Cel care stă, frânând aspirațiile simțurilor, dar cu inima atașată de obiecte,
Cel pierdut se numește cel care merge pe drumul greșit.
7. Cine supune simțurile cu Manas conduce acțiunile simțurilor
În karma yoga, cel renunțat se numește Arjuna.
8. Faceți munca necesară: este mai bine să nu faceți nimic;
Dacă ești inactiv, nu vei putea îndeplini nici măcar funcțiile corpului tău.
9. Faptele care nu sunt făcute de dragul jertfei sunt legături pentru lume;
Fă-ți treaba, fără conexiuni, Kaunteya.
10. Cândva, râurile Prajapati au creat creaturi împreună cu sacrificiul:
- Reproduce-te cu el, să fie Kamaduk-ul dorit pentru tine.
11. Întărește-i pe zei cu ea, să te întărească zeii;
Deci, întărire reciproc, vei atinge cel mai înalt bine.
12. Zeii, întăriți prin jertfă, îți vor oferi foloasele dorite;
Un hoț care acceptă un cadou nu returnează cadouri.
13. Cei drepți sunt eliberați de păcate mâncând rămășițele jertfei,
Iar acei oameni răi care gătesc mâncare numai pentru ei înșiși mănâncă păcat.
14. Făpturile au apărut din mâncare, mâncarea a apărut din ploaie,
Ploaia a apărut din sacrificiu, sacrificiul a apărut din karma.
15. Să știți că karma a apărut din Brahma, a apărut din Brahma Perseverent;
Prin urmare, omniprezentul Brahmo rezidă întotdeauna în victimă.
16. Cine nu permite acestui cerc să se rotească,
Răul, un joc de sentimente, el trăiește în zadar, Partha.
17. Dar o persoană saturată cu Atman găsește bucurie în Atman;
Cel care este în pace în Atman nu ar trebui să aibă griji.
18. El nu are nici un scop aici nici să facă, fie să nu facă;
Nu caută sprijin pentru aspirațiile sale în nicio creatură.
19. Deci, fă întotdeauna ceea ce trebuie, fără atașament;
Cine începe să lucreze fără atașament atinge Cel mai Înalt,
20. Căci prin lucrări Janaka și alții au atins desăvârșirea;
Și trebuie să acționați de dragul întregii lumi.
21. Așa cum fac cei mai buni, așa fac și alți oameni;
Orice lege o îndeplinește, la fel și poporul.
22. Nu există nimic în cele trei lumi ce ar trebui să fac, Partha,
Nu există niciun scop pe care să nu-l pot atinge și totuși încă împlinesc lucruri.
23. Dacă nu aș fi efectuat în mod constant acțiuni,
Toți oamenii mi-ar urma calea, fiul lui Pritha.
24. Dacă nu fac lucruri, aceste lumi ar dispărea,
Dacă aș deveni cauza confuziei, aș distruge toate ființele.
25. Cum acționează oamenii ignoranți atașați de afaceri?
Așa că lăsați-i pe cei neatașați, cunoscători să facă lucruri pentru întreaga lume.
26. Cel ce nu știe să încurce gândurile celor neștiutori, atașați de chestiune,
Acționând de dragul Supremului, lăsați-i să-i lase să se bucure de faptele lor.
27. Modurile naturii îndeplinesc întotdeauna toate sarcinile,
Dar cel orbit de sine se gândește: „Eu fac lucruri”.
28. Iar cel care cunoaște adevărul împărțirii gunalor și acțiunilor
Nu sunt atașat de ei, gândindu-mă: „Gunale se rotesc în gunas”.
29. Atașat de acțiunea modurilor naturii, orbit de ele,
Cei care sunt imperfect cunoscători și slabi, să nu confunde pe cel care știe perfect.
30. După ce mi-ai dedicat toate faptele tale, fii devotat în inima ta celui mai înalt Atman;
Liber de egoism, liber de poftă, luptă, lăsând în urmă febra.
31. Cei rezonabili, urmând constant această învățătură a Mea,
Fără mormăi, cu credință, chiar și prin fapte, ei dobândesc libertatea.
32. Cei care sunt încăpăţânaţi şi nu urmează învăţătura Mea,
Să știți că ei, nebunii, după ce și-au pierdut orice cunoaștere, mor.
33. Chiar și un înțelept acționează după natura sa:
Toate creaturile urmează natura; de ce rezista?
34. Atracția și aversiunea față de sentimente sunt în obiectele lor;
Amândoi sunt dușmanii lui; puterea lor nu poate fi ascultată.
35. Datoria proprie, chiar dacă imperfectă, este mai bună decât una bine îndeplinită, dar a altcuiva.
Moartea în propria dharma este mai bună; dharma altcuiva este periculoasă.

Arjuna a spus:
36. Cine atunci încurajează o persoană să păcătuiască,
Chiar și împotriva voinței lui, ca prin forță, Varshneya?

Sri Bhagavan a spus:
37. Aceasta este pasiune, aceasta este mânie, lacom, păcătos,
Cunoaște-l aici ca pe un dușman, el a apărut din guna de rajas.
38. Ca o oglindă acoperită de rugină, ca o flacără acoperită de fum,
Așa cum un embrion este acoperit cu o coajă, tot așa acoperă această lume.
39. El este dușmanul constant al înțelepților, el ascunde înțelepciunea;
Această flacără nesățioasă, Kaunteya, a luat forma Kama;
40. Simțurile, manas și buddhi sunt numite locuința lui;
Prin ele orbește pe cel întrupat, ascunzând cunoștințele.
41. Prin urmare, puternicul Bharata, după ce a frânat mai întâi simțurile,
Învinge adversarul care devorează pricepere și cunoștințe.
42. Sentimentele sunt considerate mari, dar manas este mai înalt decât ele;
Deasupra lui Manas este Buddhi, El este deasupra lui Buddhi.
43. După ce și-a dat seama că El este mai înalt decât Buddhi, după ce Sa stabilit în Atman? cu bratele lungi,
Adversarul greu de învins care a preluat imaginea lui Kama

Capitolul IV.
SACRIFICUL YOGA LUI BRAHMO

Sri Bhagavan a spus:
1. I-am proclamat lui Vivasvanta această yoga veșnică;
Vivasvant i-a spus lui Manu, Manu i-a spus lui Ikshvaku.
2. Astfel, primindu-se unul de la altul, Raja Rishis a recunoscut-o;
Dar după mult timp această yoga s-a pierdut.
3. Este această veche yoga pe care ți-o proclam acum,
Căci tu ești prietenul Meu și bhakta; conţine cel mai înalt mister.

Arjuna a spus:
4. Te-ai născut mai târziu, Vivasvant s-a născut mai devreme,
Cum pot să înțeleg că ai anunțat-o de la început?

Sri Bhagavan a spus:
5. Am multe nașteri trecute și tu, Arjuna,
Le știu pe toate, dar tu nu le cunoști pe ale tale, ascete.
6. Sunt Atman, nenăscut, nepieritor, sunt conducătorul ființelor,
Și totuși, transcenzând natura mea, sunt născut de propria mea Maya.
7. Ori de câte ori dharma slăbește
Și fărădelegea prevalează, Eu Mă creez, Bharata.
8. Pentru mântuirea celor drepți, pentru nimicirea celor răi,
Pentru a stabili legea din secol în secol sunt născut.
9. Minunată este nașterea Mea și lucrarea Mea; cine știe cu adevărat
El nu renaște; părăsind trupul, el vine la Mine, Arjuna.
10. După ce am lăsat multe frică, mânie și patimă, pline de Mine,
După ce s-au predat Mie, după ce au fost purificați prin isprava cunoașterii, ei au intrat în esența Mea.
11. Când cineva vine la Mine, îl accept:
Toți oamenii urmează calea Mea, Partha.
12. Cei care luptă pentru succes în afaceri fac sacrificii zeilor aici,
Căci în lumea umană succesul vine repede, născut din fapte.
13. Distribuția calităților și îndatoririlor în cele patru caste pe care le-am creat,
Imperabili, le-am creat, dar nu sunt creatorul, știți asta.
14. Faptele nu mă pătează, roadele nu mă înșală;
Cel ce Mă cunoaște astfel nu este legat de fapte.
15. Dându-și seama de acest lucru, strămoșii au săvârșit fapte care luptă spre libertate;
Și faci lucrurile așa cum au făcut odată strămoșii tăi.
16. Ce este acțiunea și ce este inacțiunea? – chiar și profetii erau stânjeniți de asta;
Îți voi explica acțiunea, știind-o, vei fi eliberat de rău.
17. Ce este o acțiune, ce este o acțiune interzisă, trebuie să înțelegeți acest lucru,
De asemenea, inacțiunea trebuie înțeleasă; calea acțiunii este misterioasă.
18. Cine vede acțiunea în inacțiune și vede inacțiunea în acțiune,
Acel înțelept dintre oameni; devotat, și-a terminat toată munca.
19. ale cărui toate întreprinderile sunt lipsite de dorințe, calcule,
Cel care și-a ars acțiunile în focul cunoașterii este numit Iluminat de pandiți.
20. Abandonând atracția pentru roadele acțiunii, întotdeauna mulțumit,
Autosusținător, deși este ocupat cu afaceri, nu realizează nimic.
21. Fără speranțe, îmblânzindu-ți gândurile, părăsind toate bunurile,
Făcând acțiuni numai cu trupul, el nu cade în păcat.
22. Mulțumit de ceea ce a fost primit în mod neașteptat, depășind dualitatea,
Bland, egal în eșec, egal în succes - nelegat, chiar și atunci când înfăptuiești fapte,
23. Nu este atașat, este liber; întărirea gândurilor în înțelepciune,
El săvârșește fapte ca jertfă, ele dispar pentru el fără urmă.
24. Brahmo - ritual de ofrandă, Brahmo - sacrificiu adus de Brahmo în flacăra lui Brahmo;
Trebuie să te apropii de Brahmo cufundându-se în opera lui Brahmo.
25. Alți yoghini participă la sacrificiul către zei,
Alții toarnă jertfa pe focul lui Brahmo.
26. Alții sacrifică auzul și alte simțuri în focul frânării;
Alții sacrifică sunetul și alte obiecte ale simțurilor pe focul simțurilor.
27. Toate celelalte mișcări ale sentimentelor, vitalitate
Ei sunt sacrificați pe focul înfrânării, aprinși de înțelepciune.
28. Alte posesiuni, fapte, exerciții de yoga, studiu al Scripturilor,
Înțelepciunea este sacrificată cu sârguință, neclintită în jurăminte.
29. Inhalarea prin expirație și expirația prin inhalare sunt sacrificate de alții;
Ținând curentul de inspirație și expirare, cineva se complace complet în pranayama.
30. Alții, având hrană limitată, își sacrifică viața Vieții;
Toți sunt cunoscători în jertfă; și-au distrus păcatele prin jertfă.
31. Cei care mănâncă amrita rămășițelor jertfei merg la Brahmo etern;
Această lume nu este pentru cel care nu se sacrifică, cum poate fi altfel, Kaurava?
32. Diferite sacrificii sunt întinse înaintea feței lui Brahmo;
Să știi: toți se nasc din acțiuni; Știind asta, vei fi liber.
33. Jertfa înțelepciunii este mai bună decât sacrificiile materiale, ascetice;
Înțelepciunea îmbrățișează complet toate problemele, Partha.
34. Cunoașteți acest lucru cerând și închinându-vă, căzând la picioarele guru-ului.
Înțelepții care văd adevărul te vor iniția în înțelepciune.
35. După ce ți-ai dat seama de asta, nu vei mai cădea în eroare,
Astfel vei vedea toate ființele în tine și apoi în Mine, Pandava.
36. Și chiar dacă ai fi cel mai rău dintre păcătoși,
Pe corabia înțelepciunii vei naviga peste abisul dezastrelor.
37. Pe măsură ce flacăra transformă lemnul aprins în cenuşă,
Așa că focul înțelepciunii preface toate faptele în cenuşă, Arjuna,
38. Căci nu există în această lume un purificator egal cu înțelepciunea;
Se realizează treptat în interiorul tău de către cei care sunt perfecți în yoga.
39. Credinciosul, frânat în sentimente, devotat numai Lui, primește cunoaștere.
După ce a dobândit înțelepciunea, el ajunge curând în lumea superioară.
40. Necredinciosul, nebunul, cel plin de îndoială piere:
Pentru cel care se îndoiește nu există nici aceasta, nici următoarea lume, nici fericire.
41. Cel care a eliminat toate problemele prin yoga, care a rezolvat îndoielile cu înțelepciune,
Cel care este devotat Atmanului nu este legat de acțiuni, Dhananjaya.
42. Deci, cu sabia înțelepciunii de înțelegere a Atmanului, tăind îndoiala care s-a născut din neștiință și este înrădăcinată în inimă, -
Rămâi în Yoga, ridică-te, Bharata.

Capitolul V
YOGA DE RENUNCIARE

Arjuna a spus:
1. Detașarea de acțiuni pe care le laudă, Krishna și yoga;
Care este mai bun dintre cele două, spune-mi clar.

Sri Bhagavan a spus:
2. Ambele conduc la cel mai înalt bine: renunțarea și yoga acțiunii,
Dar dintre cele două, karma yoga este superioară renunțării la acțiune.
3. Trebuie să recunoaștem ca un sannyasin, statornic, unul care nu urăște și nu poftește.
Eliberat de contradicții, își va arunca cu ușurință legăturile, cu brațele lungi.
4. „Samkhya și yoga sunt diferite”, nu înțelepții spun, ci copiii:
Cine a realizat pe deplin unul, fructul le primește pe amândouă.
5. Ceea ce realizează Samkhyas, yoghinii obțin același lucru.
Cel care vede că Samkhya și yoga sunt una, este văzător.
6. Dar renunțarea, puternică, este greu de realizat, fără yoga:
Un înțelept devotat yoga intră curând în Brahmo.
7. Devotat yoga, purificându-se, cucerindu-se, îmblânzindu-și sentimentele,
Contopindu-se în spirit cu spiritul tuturor ființelor, chiar și în timp ce acționează, nu devine murdar.
8. Lăsați un adept al yoga, care cunoaște adevărul, să se gândească: nu fac nimic,
Privirea, ascultarea, atingerea, mirosul, respirația, gustarea, mișcarea, adormirea,
9. Conversarea, vărsarea, absorbția, deschiderea ochilor, închiderea;
„Organele de simț comunică cu obiectele”, spune el.
10. Cel care și-a dedicat toate treburile lui Brahmo, acționează, lăsând legături,
El nu este pătat de rău, la fel cum frunzele de lotus nu sunt udate de umezeală.
11. Numai cu mintea, inima, sentimentele, trupul -
Yoghinii acționează fără atașament de dragul autopurificării.
12. Un devot, după ce a abandonat roadele acțiunilor, primește o lume perfectă;
Un nedevotat, atașat de fruct prin forța poftei, cade în robie.
13. După ce a renunțat la toate treburile din inimă, Conducătorul întrupat locuiește fericit
În orașul celor nouă porți, să nu faci lucruri și să nu încurajăm acțiuni.
14. Domnul lumii nu creează nici activitate, nici fapte,
Nu leagă lucrările cu fructele lor și totuși natura există.
15. Ișvara nu își ia asupra sa nici dreptatea, nici păcatul:
Înțelepciunea este învăluită în ignoranță; îi orbește pe oameni.
16. Dar pentru cei care au distrus ignoranța cu cunoașterea Atmanului,
Această cunoaștere a lor, ca și soarele, dezvăluie Cel mai înalt Cel.
17. Înțelegând Asta, cunoscându-mă în Asta, stabilindu-mă în Asta, făcând din Asta cel mai înalt țel,
Ei pleacă irevocabil, după ce și-au distrus păcatele cu cunoștință.
18. Într-un brahman umil împodobit cu înțelepciune, într-o vaca, un elefant, un câine
Și chiar și la cel care gătește câinele, înțelepții văd același lucru.
19. Cei care au cucerit deja lumea de aici, ale căror inimi sunt echilibrate,
Pentru că Brahmo este fără păcat, echilibrat, de aceea ei locuiesc în Brahmo.
20. Să nu se bucure de bucurie, să nu se zguduie de întristare,
Cel care este statornic în spirit, care l-a înțeles pe Brahmo și este stabilit în Brahmo, nu se rătăcește.
21. Cu un suflet care nu este atașat de atingerile exterioare, el găsește fericirea în Atman;
Devotat în spirit Brahmo Yoga, el gustă beatitudinea veșnică.
22. Plăcerile care au apărut din atingeri sunt pântecele dezastrelor:
Sunt trecatori, Kaunteya, cei iluminați nu găsesc bucurie în ei.
23. Cine poate deja aici, neeliberat încă de trup, să depășească aspirațiile,
Născut din poftă și furie, este devotat și fericit.
24. Cel ce este fericit în sine, care este luminat dinăuntru, a găsit bucurie în sine,
Acel yoghin atinge esența lui Brahmo, Brahmonirvana.
25. Brahmo rishis primesc nirvana prin distrugerea păcatelor lor,
Înfrânându-se, dizolvând dualitatea, bucurându-se de binele comun.
26. Aproape de Brahmo Nirvana sunt asceții care sunt renunțați la poftă și mânie,
Cei care au cunoscut Atmanul și-au înfrânat gândurile.
27. După ce ai respins atingerile exterioare, ți-ai îndreptat privirea între sprâncene,
După ce au egalat inhalarea și expirația care trec prin nări,
28. Muni, care a îmblânzit simțurile, inima și mintea, luptă pentru libertatea supremă,
Detașarea de dorințe, frică și furie - liber pentru totdeauna.
29. Cunoscându-mă pe Mine, degustătorul faptelor, jertfelor, marele Domn al tuturor lumilor,
Prieten al tuturor ființelor, el atinge pacea.


Capitolul VI.
YOGA DE AUTOCONTINENCE

Sri Bhagavan a spus:
1. Cel ce face fapte potrivite fără să-i pese de roade,
Acesta este un sannyasin, adică un yoghin, și nu unul care este fără foc, fără ritualuri.
2. Ceea ce se numește detașare, cunoaște-l ca yoga, Pandava,
Căci nu există yoga fără detașare de dorințe.
3. Pentru muni aspirant la yoga, acțiunea se numește mijloc;
Iar pentru cel care a realizat yoga, ecuanimitatea este numită un mijloc.
4. Când nu este atașat de obiectele sentimentelor sau de fapte,
Desprins de toate dorințele, atunci el este numit că a realizat yoga.
5. Să se ridice, să nu se coboare,
Căci fiecare este propriul său aliat, fiecare este propriul său dușman.
6. Cel ce s-a învins pe sine este propriul său aliat,
Cel care nu se controlează este ostil față de sine fiind ostil.
7. Autocucerit, pașnic, concentrat pe cel mai înalt Atman
În frig, în căldură, în fericire-nefericire, în dezonoare-onoare.
8. După ce s-a săturat de cunoștințe și de implementarea cunoștințelor, stând în vârf, cucerind simțurile,
Un yoghin care este egal cu aurul, pământul sau piatra este numit reunit.
9. Indiferentului, inamicului, sustinator, dusman, prieten,
Îi tratează pe cei indiferenți, pe tovarăși, pe drepți, pe păcătoși în mod egal, îi depășește.
10. Lăsați yoghinul să practice întotdeauna yoga în secret,
Singur, conștientizarea de sine îmblânzită, fără posesiuni, fără așteptări.
11. După ce ți-ai aranjat un scaun puternic într-un loc curat,
Nu prea jos și nici prea sus, acoperit cu haine, piele de căprioară și iarbă kusha,
12. Acolo, după ce mi-am îndreptat inima către un singur lucru, am îmblânzit entuziasmul sentimentelor și gândurilor,
Asezati-va pe scaun, lasati-l sa practice yoga de dragul autopurificarii.
13. Perseverent, lasă-l să-și țină corpul, capul și gâtul drept, nemișcat,
Concentrându-ți privirea pe vârful nasului, fără să te uiți în jur.
14. Pașnic, după ce a alungat frica, statornic în jurămintele brahmacharya,
După ce și-a smerit inima, devotatul, lasă-l să stea, îndreptându-se spre Mine, gândindu-se la Mine.
15. Practicând mereu în acest fel, yoghinul, care a îmblânzit manasul,
Ajunge în lumea nirvanei supreme inerente în Mine.
16. Yoga nu este pentru cei care nu sunt moderați în mâncare sau nu mănâncă nimic,
Cine este obișnuit să doarmă sau să stea treaz prea mult, Arjuna:
17. Iar pentru cel cumpătat în mâncare, în abstinență, cumpătat în fapte, în mișcări,
Pentru cei care sunt moderati în somn și veghe, yoga pentru îndepărtarea durerii este destinată.
18. Când conștiința îmblânzită în Atman este stabilită,
Atunci cel care este detașat de toate dorințele este numit reunit.
19. „Ca o lampă care nu pâlpâie într-un loc fără vânt”..., această asemănare
Se referă la un yoghin care și-a îmblânzit gândurile și a fost introdus în yoga.
20. Acolo unde gândul inhibat de exercițiile de yoga este calmat,
Acolo unde Atmanul Atmanului din el însuși, care și-a primit vederea, se bucură,
21. Acolo este cunoscută bucuria supremă disponibilă lui Buddhi,
Depășirea simțurilor: cine rămâne în ea nu se abate de la adevăr;
22. Cine ajunge la el vede ca aceasta este limita realizarii;
În timp ce stă în el, el nu este zguduit nici măcar de durere severă.
23. Să știi că se numește yoga, ruperea legăturilor tristeții;
Această yoga trebuie practicată cu o minte fermă, detașată.
24. Abandonând patimile născute din dorință, toate fără urmă,
Folosind Manas pentru a supune mulțimea de sentimente care se repezi de pretutindeni,
25. În liniște, în liniște, calmează-te cu o conștiință statornică,
După ce ți-ai trădat inima lui Atman, lasă-l să nu se gândească la nimic.
26. Oriunde manasul instabil și tremurător alunecă,
După ce o înfrânează, trebuie adusă la voința Atmanului de pretutindeni.
27. Pentru un yoghin cu inima liniştită, cu pasiune liniştită,
Cel fără de păcat, care a devenit ca Brahmo, este cuprins de cea mai înaltă fericire.
28. Astfel, mereu unit cu Atman, yoghinul care a nimicit păcatele,
Gustă cea mai mare fericire a contactului cu Brahmo.
29. Cel care se dedică yoga realizează că toate ființele locuiesc în Atman,
Că și Atmanul sălășluiește în toate ființele, contemplându-l pe Unul pretutindeni.
30. Oricine Mă vede în toate și toate în Mine,
Eu nu-l voi pierde, iar el nu Mă va pierde pe Mine.
31. Care, întărindu-se în unitate, Mi se închină ca inerent tuturor ființelor,
În orice mod de viață, acest yoghin există în Mine.
32. Care, în virtutea faptului că este ca Atmanul, arată mereu la fel
Din fericire, din păcate, el este considerat un yoghin perfect, Arjuna.

Arjuna a spus:
33. Pentru această yoga, pe care Tu o numești identitate, Madhusudana,
Nu văd o bază solidă din cauza mobilității:
34. Căci manas este mobil, Krishna, neliniştit, puternic, încăpăţânat,
Îmi imaginez că este la fel de greu de ținut ca vântul.

Sri Bhagavan a spus:
35. O, manas puternic, fără îndoială încăpăţânat şi tremurător;
Dar cu practică și nepătimire poți stărui, Kaunteya.
36. Pentru cel care nu se controlează este greu să realizeze yoga, cred
Cel care s-a cucerit pe sine, care se străduiește, este capabil să-l stăpânească.

Arjuna a spus:
37. Nedesprins, cu inima frântă de yoga, dar plin de credință,
Fără să obțină succes în yoga, ce cale o ia, Krishna?
38. Căzut de amândoi, o, cu brațele lungi, nu dispare ca un nor sfâșiat,
Brahmo care nu a putut rezista, cine s-a rătăcit?
39. Demnează-te să rezolvi această îndoială a mea, Krishna, fără nicio urmă,
Pentru nimeni în afară de Tu poți risipi această îndoială.

Sri Bhagavan a spus:
40. Nici aici, nici în lumea aceea nu este moarte pentru un astfel de om, Partha,
Căci cine face binele nu va merge niciodată pe calea rea, fiule.
41. Ajunși la locuința celor drepți, fiind acolo nenumărați ani,
Într-un cămin curat, fericit, se naște unul care a căzut departe de yoga;
42. Sau se va naște într-o familie de yoghini înțelepți,
Dar cel mai dificil lucru din lume este o astfel de naștere.
43. Iată unirea cu înțelepciunea dobândită în nașterile anterioare,
El primește și din nou se străduiește spre perfecțiune, o, bucurie de kuru.
44. Exercițiile trecute îl duc împotriva voinței lui;
Chiar și cei care doresc doar să cunoască yoga depășesc Cuvântul lui Brahma.
45. Dar yoghinul, curățit de păcate, a cucerit inima,
După ce a atins perfecțiunea prin multe nașteri, el urmează Calea cea mai înaltă.
46. ​​​​Un yoghin este superior asceților, este considerat superior celui înțelept,
Un yoghin este mai înalt decât cei care îndeplinesc ritualuri, așa că deveniți un yoghin, Arjuna.
47. Iar dintre toți yoghinii, cel care îmi este devotat până în adâncul sufletului său,
Oricine se închină Mie cu credință a atins perfecțiunea în unitate, cred că da.

Capitolul VII.
CUNOAȘTEREA YOGA ȘI IMPLEMENTAREA EI

Sri Bhagavan a spus:
1. Devotat Mie cu inima, implicat în yoga, sub acoperișul Meu,
Cât de sigur și complet, Partha, mă cunoști - ascultă.
2. Aceste cunoștințe și aplicarea ei vă voi spune în întregime.
Pentru cine știe asta, nu mai are nimic altceva de înțeles.
3. Din mii de oameni, aproape unul nu tinde spre perfecțiune,
Și dintre cei care se străduiesc și realizează, aproape nimeni Mă înțelege cu adevărat.
4. Pământ, apă, foc, aer, spațiu, manas, buddhi,
Baza personalității este natura Mea divizată în opt ori;
5. Acesta este cel mai jos; dar cunoaște-ți cealaltă natură a Mea superioară,
Sufletul Viu, puternic, îmbrățișează această lume tranzitorie.
6. Toate ființele sunt pântecele ei, înțelegeți aceasta;
Eu sunt începutul, sfârșitul întregii lumi trecătoare.
7. Deasupra Mea, Dhananjaya, nu este nimic altceva;
Totul este înșirat pe Mine ca mărgăritarele pe un sfoară.
8. Eu sunt gustul apei, Kaunteya, eu sunt strălucirea lunii și a soarelui,
În toate Vedele sunt un cuvânt dătător de viață, sunet în eter, umanitate în oameni.
9. Eu sunt mirosul curat în pământ, strălucirea în foc,
Viața în toate ființele, sunt o ispravă a asceților;
10. Eu sunt sămânța eternă a ființelor, înțelege, Partha;
Eu sunt înțelepciunea celor înțelepți, sunt splendoarea magnificului;
11. Eu sunt tăria celor puternici, eliberat de poftă și patimă;
În ființe sunt o atracție naturală, un Bharata puternic.
12. De la Mine stările: sattva, rajas și tamas,
Căci ei sunt în Mine, și nu Eu în ei, înțelegeți aceasta.
13. Trei stări intreaga lume trecătorul este condus în rătăcire,
Și lumea nu Mă cunoaște: veșnic, Eu sunt deasupra lor.
14. Divină este Maya Mea greu de apărat, constând din guna;
Cei care se străduiesc pentru Mine înving maya.
15. Oamenii nesemnificativi, nebunii care fac răul, nu se străduiesc pentru Mine:
Ei se bazează pe natura asuras; Maya i-a lipsit de cunoaștere.
16. Există patru feluri de oameni drepți care Mă cinstesc, Arjuna:
Suferinți, căutători de cunoaștere, căutători de posesiuni și înțelepți, puternic Bharata;
17. Cel mai bun dintre toate este cel înțelept, devotat nespus, care îl onorează pe Unul.
Eu sunt mai drag celor înțelepți mai presus de orice, iar el îmi este drag.
18. Realizările tuturor sunt înalte, dar cei înțelepți sunt ca Mine, așa că cred,
Căci el, devotat în duh, ajunge la Mine, Calea supremă.
19. După multe nașteri, înțeleptul ajunge la Mine;
„Vasudeva este totul”, așa gândește mahatma greu de găsit.
20. Cei a căror înțelepciune este dusă de diferite patimi recurg la alți zei,
Prin respectarea diferitelor jurăminte determinate de natura cuiva.
21. Orice imagine pe care închinătorul le venerează cu credință,
Îi trimit credința lui de nezdruncinat.
22. El caută mila chipului, întărit de această credință,
De la el primește binefacerile dorite, deși sunt date de Mine.
23. Dar acest rod al celor mici înțelepți este temporar;
Cei care se jertfesc zeilor merg la zei, dar bhaktas Mei vin la Mine.
24. Nebunii cred că Sinele Nemanifestat a atins manifestarea,
Ei nu cunosc Existența Mea transcendentală, eternă, de netrecut.
25. Nu sunt de înțeles pentru toată lumea, ascuns de Yogamaya;
Această lume pierdută nu mă cunoaște pe mine, pe cel nenăscut, pe cel veșnic.
26. Cunosc toate ființele, Arjuna,
Cei care au fost, ce sunt și ce vor fi, dar nimeni nu mă cunoaște.
27. Atracția și aversiunea dau naștere dualității, Bharata,
Ea orbește toate ființele din această lume, ascetică.
28. Oamenii neprihăniți, după ce au nimicit răul din ei înșiși,
Liber de dualitate, amăgire, sunt venerat, statornic în jurăminte.
29. Cine caută adăpost în Mine, străduindu-se să fie eliberat de bătrânețe, de moarte,
El îl înțelege pe deplin pe Brahmo, Atmanul Suprem, Karma.
30. Cine Mă cunoaște ca Ființa Supremă, Dumnezeul Suprem, Jertfa Supremă,
Cei care sunt credincioși în duh Mă înțeleg la ceasul plecării.


Capitolul VIII.
Yoga lui ETERNAL BRAHMO

Arjuna a spus:
1. Ce este Brahmo, care este Atmanul Suprem, ce este Karma, o, Purushottama?
Ce se numește Ființa Supremă, care se numește Dumnezeu Suprem?
2. Ce este Sacrificiul Suprem și cum poate să locuiască în acest corp, Madhusudana?
Iar la ceasul plecării, cum Te înțeleg cei credincioși în duh?

Sri Bhagavan a spus:
3. Brahmo este Supremul Imperis; Autoexistentul este Atmanul Suprem;
Cauza creării și dispariției ființelor se numește Karma;
4. Esența Supremă – în existența tranzitorie, Dumnezeul Suprem este Purusha;
Sacrificiul Suprem - Eu sunt în acest trup, o, cel mai bun dintre cei încarnați.
5. Care la ceasul morții, eliberat de trup, amintindu-și de Mine, pleacă,
El intră în Esența Mea, nu există nicio îndoială despre asta;
6. Pentru cine își amintește ce esență, părăsind trupul,
La asta merge, transformându-se mereu în acea esență, Kaunteya.
7. Deci, adu-ți aminte de Mine mereu și luptă,
După ce ți-ai îndreptat inima și mintea către Mine, vei veni fără îndoială la Mine.
8. Predarea conștiinței tale yoga, fără a fi distras de nimic altceva,
Cel care meditează la El, Partha, vine la Spiritul Suprem.
9. Înțeleptul, Bătrânul, Cârmaciul, cel mai mic dintre cei mici care își amintește,
Organizator al lumii, de culoarea soarelui, de neimaginat, întuneric de altă lume,
10. La ceasul morții, fără să se clintiți la inimă, atașat de evlavie și puterea yoga,
Direcționând toată puterea vieții în spațiul dintre sprâncene, cineva ajunge la El, Spiritul Divin, Suprem.
11. Ceea ce experții Vedelor numesc Aksharam, ceea ce se străduiesc asceții, eliberați de patimă,
În căutarea a ceea ce rătăcesc brahmacharyas, vă voi spune pe scurt acea cale.
12. După ce au închis toate porțile, ținând manas în inimă,
După ce ți-ai păstrat viața curentă în capul tău, după ce te-ai stabilit în yoga,
13. Cine șoptește „AUM” - Cel nepieritor, Unul Brahmo,
Amintindu-se de mine, părăsește trupul, merge pe Calea cea mai înaltă.
14. Pentru cel care își amintește mereu de Mine, fără să se gândească la altceva,
Pentru yoghinul mereu devotat, sunt ușor de atins, Partha.
15. Venind la Mine, Mahatma care au atins perfectiunea deplină,
Ei nu primesc o nouă naștere în sălașul temporar al dezastrelor.
16. Lumile, inclusiv lumea lui Brahma, sunt supuse întoarcerii, Arjuna,
Cine ajunge la Mine nu se naște din nou, Kaunteya.
17. Cine știe ziua lui Brahma, formată din o mie de yuga,
Iar noaptea, formată din o mie de yuga, a cuprins ziua și noaptea.
18. Când vine ziua, din Nemanifestat iese manifestat;
Când se lasă noaptea, ea dispare în ceea ce se numește Nemanifest.
19. Aceasta este o multitudine de ființe, care se ridică în mod repetat, împotriva voinței lor,
Dispare când se lasă noaptea, renaște când vine ziua, Partha.
20. Deasupra acestui Nemanifestat este o altă Ființă,
Eternul Nemanifestat: când toate ființele pierd, Ea nu piere.
21. Se numește Nemanifestat, Nepieritor; Ei Îl numesc Calea cea mai înaltă.
Cel care L-a atins nu renaște: aceasta este Sălașul Meu Suprem.
22. El, Spiritul Suprem, nu poate fi atins decât prin iubire nedivizată, fiul lui Pritha,
Universul este răspândit în El, în El rămân toate ființele.
23. La ce oră yoghinii, la plecare, pleacă pentru totdeauna și la ce oră se întorc?
Acesta este momentul în care te voi informa, cel mai bun Bharata.
24. În timpul focului, lumina zilei, în timpul lunii strălucitoare, în timpul mișcării de jumătate de an a soarelui spre nord,
Părăsind corpul, oamenii care au realizat Brahmo merg la Brahmo.
25. Cu o lună întunecată, cu soarele mișcându-se spre sud timp de jumătate de an, în fum, noaptea
Când yoghinii pleacă, primesc lumina lunii și se întorc din nou.
26. Aceste două căi ale lumii tranzitorii sunt considerate permanente - lumina și întuneric;
Ei merg primii fără să se întoarcă, se întorc din nou, mergând altfel.
27. Cunoscând aceste căi, yoghinii nu se rătăcesc niciodată, Partha,
Deci, fii devotat yoga în orice moment, Arjuna.
28. Fructe curate promise pentru fapte, studiul Vedelor, daruri, jertfe,
Cunoscând toate acestea, yoghinul depășește și intră în Locuința originală, muntoasă.

Capitolul IX.
YOGA CUNOAȘTERII REGALE
SI MISTERUL REGAL
Sri Bhagavan a spus:
1. Îți voi spune, neinvidios, cunoștințele cele mai secrete și aplicarea ei.
Știind acest lucru, vei fi eliberat de negativitate.
2. Această știință este regală, acest mister este regal; ea este cea mai înaltă purificatoare,
Vizual, accesibil, natural, ușor de implementat, etern.
3. Oamenii care nu cred în această lege, asceții,
Nefiind ajuns la Mine, ei se întorc pe căile samsarei și morții.
4. Prin mine, într-o formă nemanifestată, toată această lume trecătoare este răspândită;
Toate ființele rămân în Mine; eu nu traiesc in ei.
5. Dar ființele nu rămân în Mine, vezi maestrul Meu yoga!
Fără să fiu în ființe, sunt purtătorul de ființe; Eu însumi dau existență creaturilor.
6. Cum marele Vânt atotpătrunzător rămâne întotdeauna în spațiu,
Astfel, toate ființele rămân în Mine, înțelegeți acest lucru.
7. Toate ființele de la sfârșitul unui kalpa intră în natura Mea, Kaunteya,
Le produc din nou la începutul kalpa.
8. Fiind în afara propriei mele naturi, produc din nou și din nou
Întreaga mulțime a acestor creaturi, împotriva voinței lor, prin voința naturii.
9. Aceste acțiuni nu Mă leagă, Dhananjaya:
Rămân indiferent, nu sunt atașat de afaceri.
10. Lucrurile mobile și imobile sunt produse de natură sub supravegherea Mea,
Din acest motiv, lumea tranzitorie, Kaunteya, se rotește.
11. Nebunii Mă disprețuiesc, luând chip omenesc,
Nu-mi știe Esența Supremă, marele Domn al lumii.
12. În zadar sunt nădejdele nebunilor, zadarnică este cunoașterea lor:
Ei s-au predat naturii amăgitoare a rakshasa și asuras.
13. Mahatmas, Partha, recurgând la natura divină,
Sunt venerat ca un gând inseparabil, după ce am înțeles nepierisul Început al Ființelor.
14. Asceții, ținându-se cu fermitate de jurămintele lor, slăvindu-mă mereu pe Mine,
Sunt adorat, Partha, bhakta credincioși mă închină cu evlavie.
15. Și alții Îmi jertfesc înțelepciunea;
Ca Unul, cu multe despărțiri și separat, ca omniprezent, sunt venerat.
16. Eu sunt jertfa, eu sunt jertfa, sunt libația strămoșilor,
Eu sunt rădăcinile, eu sunt mantra, eu sunt uleiul curat, eu sunt focul, jertfa;
17. Eu sunt Tatăl acestei lumi, Mama, Creatorul, strămoșul,
Eu sunt obiectul cunoașterii, silaba AUM, purificatorul, Rig, Sama, Yajur;
18. Cale, Soț, Domn, Martor, Acoperire, Prieten, Locuință,
Apariție, Dispariție, Sprijin, Comoară, Sămânță eternă;
19. Mă rețin și trimit ploaie, ard;
Eu sunt nemurirea, moartea, sunt ființa, neființa, Arjuna.
20. Experți în cele trei Vede, bând soma, curățiți de păcate, îmi cer calea cerească, făcând jertfe;
Ajunși în lumea pură a conducătorului zeilor, ei gustă minunatele plăceri divine;
21. S-au bucurat de această lume vastă, cerească, după ce și-au epuizat meritele, ei cad din nou în lumea muritorilor;
Astfel, urmând legea celor trei Vede, străduindu-se după dorințe, ei primesc înălțare și coborâre.
22. Cei care sunt în mod constant devotați, fără să se gândească la altceva,
Ei Mă onorează, eu aduc yoghini în pace.
23. Oricine, închinându-se altor dumnezei, aduce jertfe, plin de credință,
El Îmi sacrifică, deși nu conform legilor antice, Kaunteya.
24. Căci eu sunt gustatorul tuturor jertfelor și Domnul,
Dar, necunoscându-mă așa cum ar trebui, ei cad.
25. Cel ce cinstește pe zei se duce la zei; Cei care slujesc strămoșilor lor merg la strămoșii lor,
Cei care se jertfesc spiritelor merg la duhuri; oricine îmi aduce jertfe, vine la Mine.
26. Frunză, floare, fruct sau apă, dacă Mi-l aduce cineva cu dragoste,
Accept această ofrandă reverentă de la unul care este smerit în spirit.
27. Orice ai face, orice ai mânca, orice ai da, orice ai jertfi,
Indiferent de isprava pe care o faci, fă totul ca o ofrandă pentru Mine, Kaunteya.
28. Astfel vei fi eliberat de roadele bune și rele, de legăturile karmei;
După ce te-ai alăturat yoga renunțării, vei veni la Mine, liber.
29. Eu sunt același pentru toate ființele, nu este nimic urâtos sau drag Mie,
Dar bhakta care Mă onorează sunt în Mine; sunt in ei.
30. Chiar dacă un mare păcătos Mi se închină fără să se închine altuia,
El trebuie considerat drept, pentru că decizia lui este corectă.
31. În curând, după ce a devenit neprihănit, va atinge pacea veșnică.
O, Kaunteya, realizează asta: bhakta mea nu piere.
32. Cei care caută adăpostul meu, chiar dacă sunt de pântece rău:
Femeile, vaishya-urile, chiar și sudrele urmează calea cea mai înaltă;
33. Cu atât mai puri brahmani, reverenți Raja Rishis;
Intrând în această lume fără bucurie, trecătoare, închină-Mi!
34. Meditează la Mine, cinstește-Mă; Donează-mi; Închină-mă
Așa că vei veni la Mine, după ce mi-ai predat Mie, făcând din Mine Țelul tău cel mai înalt.

Capitolul X
YOGA PUTERII

Sri Bhagavan a spus:
1. Din nou, puternicule, ascultă Cuvântul Meu cel mai înalt,
Ți-o voi proclama, iubitul meu, dorindu-i binele.
2. Nici oștirea zeilor, nici marii rishi nu-mi cunosc originea,
Căci Eu sunt Începutul tuturor zeilor și al marilor rishi.
3. Cine Mă cunoaște pe Mine, cel nenăscut, fără început, mare Domn al lumii,
El nu se înșală; printre muritori este liber de toate păcatele.
4. Rațiunea, cunoașterea, absența amăgirii, răbdarea, veridicitatea,
Calm, reținere, bucurie, suferință, creație și distrugere, frică și neînfricare,
5. Mulțumire, blândețe, asceză, echilibru, generozitate, onoare și dezonoare -
Acestea sunt stările diverse ale ființelor; ele vin de la Mine.
6. Cei șapte mari Rishi antici, de asemenea cei patru Manu, născuți din gândire,
Ei vin de la Mine; de la ei – generații în lume.
7. Cine cunoaște cu adevărat aceste manifestări ale Mele și yoga,
El este implicat în yoga de neclintit, nu există nicio îndoială,
8. Eu sunt începutul universului, totul vine de la Mine;
Luminați, după ce au înțeles aceasta, ei Mă cinstesc cu dragoste.
9. Gândindu-se la Mine, după ce Mi-au dat toată viața lor, se învață unii pe alții,
Ei se bucură mereu și sunt mulțumiți când vorbesc despre Mine.
10. Ei, înclinându-se în puterea iubirii, neîncetat devotați,
Îmi dau înțelepciune, prin ea ei Mă înțeleg.
11. Rămâi cu ei din compasiune propria esență,
Cu lampa strălucitoare a înțelepciunii risipesc în ei întunericul născut din ignoranță.

Arjuna a spus:
12. Tu ești cel mai înalt Brahmo, Lumina cea mai înaltă, purificator suprem.
Spirit etern, divin, Dumnezeu atotputernic, nenăscut, originar
13. Toți Rishii Te cheamă pe Tine, de asemenea divinul Rishi Narada,
Asita, Devala, Vyasa și Tu însuți îmi proclamă asta.
14. Consider tot ce mi-ai spus ca fiind drept, Keshava,
Dar manifestarea Ta, Doamne, nici Danavii, nici zeii nu o cunosc.
15. Numai Tu te cunoști prin tine, Purushottama,
Începutul ființelor, Domnul tuturor ființelor, Dumnezeul zeilor, Domnul lumii.
16. Îngrădește-te să spui până la capăt - căci manifestările Tale sunt minunate -
Cu ce ​​manifestări de putere, după ce a umplut aceste lumi, locuiești?
17. Cum te cunosc, yoghine, gândindu-mă mereu la Tine?
În ce imagini, Doamne, pot să Te închipui?
18. Yoga ta și manifestările puterii în detaliu, Janardana,
Spune-mi din nou, ascult: nu sunt saturat de cuvintele Tale cu amrita.

Sri Bhagavan a spus:
19. Lasă să fie! Vă voi spune principalul lucru - pentru că manifestările mele de putere sunt minunate,
Și nu există sfârșit pentru manifestările Mele, bucuria lui Kuru!
20. Eu sunt Atmanul care locuiește în inimile tuturor ființelor, Gudakesha,
Eu sunt începutul, mijlocul, sfârșitul lumii întregi.
21. De la Adityas sunt Vishnu, de la luminatori - soarele strălucitor,
De la Marut sunt Marichi, sunt luna dintre constelatii.
22. Din Vede sunt Veda Sama, de la zei - Vasava;
Din sentimente sunt manas, în ființe sunt conștiință.
23. Dintre Rudra sunt Shankara, dintre Yaksha-Rakshasa sunt stăpânul comorilor din Kubera.
De la Vasu sunt Pavaka, de la munte sunt Meru.
24. Dintre preotii casei, sa stii, Partha, eu sunt capul lor Brihaspati,
Din rezervoare sunt Oceanul, din generali sunt Skanda.
25. Din cuvinte, eu sunt o singură silabă eternă, ale marilor rishi sunt Bhrigu,
A victimelor sunt victima șoaptei mantrei, a nemișcatului Eu sunt Himalaya;
26. Din copaci - Ashvattha, din rishis divin - Narada;
Dintre Gandharva sunt Chitraratha, dintre cei binecuvântați sunt Kapila Muni.
27. Să știi că de la cai sunt Uchchaishrava, care s-a ridicat din amrita;
Dintre elefanții regali sunt Airavata, al poporului sunt conducătorul.
28. Din arme - Vajra, de la vaci sunt Kamaduk,
Dintre cei care naște sunt Kandarpa, dintre șerpi sunt Vasuki.
29. Eu sunt Ananta din Naga; din locuitorii apelor sunt Varuna;
Aryaman din strămoși, din lideri - Yama;
30. Dintre daityas eu sunt Prahlada, al contoarelor sunt Timpul;
Al fiarelor sunt regele fiarelor, al păsărilor sunt Vainateya.
31. Dintre purificatori sunt Vântul, dintre purtătorii de arme sunt Rama,
Dintre pești sunt Makara, dintre pâraie sunt Ganga-Jahnavi;
32. Eu sunt începutul, sfârșitul și, de asemenea, mijlocul creației, Arjuna;
Dintre științe, eu sunt învățătura celui mai înalt Atman, sunt vorbirea celor înzestrați cu cuvinte;
33. Sunt din litere - A, din combinații - două;
Eu sunt Timpul nesfârșit, creatorul de pretutindeni,
34. Moartea atot consumatoare, apariția a tot ceea ce ia naștere;
În Sinele Feminin există frumusețe, vorbire, faimă, memorie, prudență, forță, modestie.
35. Dintre imnurile Eu sunt Brihatsaman, al metrilor - Gayatri;
Dintre lunile sunt Margashirsha, dintre anotimpuri sunt timpul înfloririi;
36. Dintre cei care seduc, eu sunt jucătorul de zaruri,
Eu sunt splendoarea magnificului;
Eu sunt victoria, hotărârea, sunt adevărul celor adevărați.
37. Din clanul lui Vrishni sunt Vasudeva, din clanul lui Pandu sunt Dhananjaya;
Dintre munis sunt Vyasa, dintre cântăreți sunt cântăreața Ushana.
38. Eu sunt sceptrul conducătorilor, sunt statulitatea celor care luptă pentru biruință;
Eu sunt tăcerea secretelor, eu sunt cunoașterea cunoscătoare.
39. Eu sunt că în toate ființele există o sămânță:
Nu există nicio ființă mobilă sau imobilă în afara Mea, Arjuna.
40. Manifestările mele divine de putere fără sfârșit, ascetice,
V-am spus pe scurt despre diferitele Mele manifestări.
41. Tot ce este puternic, adevărat, puternic, frumos, înțelege -
A apărut dintr-o particulă a puterii Mele.
42. Dar de ce ai nevoie de atâtea cunoștințe, Arjuna?
După ce am confirmat întreaga lume tranzitorie cu o părticică din Mine Însumi, rămân.

Capitolul XI.
YOGA DE CONTEMPLARE A FORMEI UNIVERSALE

Arjuna a spus:
1. Din favoarea mea, cel mai înalt secret, cunoscut ca Atman Suprem,
Mi-ai spus, cu acest cuvânt mi-ai spulberat amăgirea.
2. Am auzit în detaliu de la Tine despre apariția, dispariția ființelor,
Cel cu ochi de Lotus, de asemenea, despre măreția Ta veșnică,
3. După cum Te-ai descris acum, mare Doamne,
Doresc să văd Imaginea Ta divină, Purushottama.
4. Dacă crezi că pot să-l contempl, doamne,
Arată-mi pe Tine Însuți, nepierisul Domn al Yoga!

Sri Bhagavan a spus:
5. Contemplă imaginile Mele de o mie de ori, Partha,
Articole și culori variate, minunate, diferite.
6. Vizhd Adityev, Vasavov, Rudrov, Ashwin, Marutov,
Contemplă multe lucruri, fără precedent și minunate, Bharata!
7. Contemplă acum aici, în trupul Meu, în întregime,
Cu mișcare și nemișcat, întreaga lume, Gudakesha, tot ce vrei să vezi.
8. Dar nu Mă poți contempla cu acești ochi ai tăi:
Îți dau ochi dumnezeiești, vezi Domnia Mea Yoga!

Sanjaya a spus:
9. O, Raja, spunând acestea, marele domn al Yoga, Hari,
Imaginarea cea mai înaltă și domnișoară a fost revelată fiului lui Pritha
10. În nenumărate forme, cu multe guri, ochi,
Cu multe podoabe divine, cu multe arme divine ridicate,
11. Îmbrăcat în coroane divine, haine, uns cu uleiuri divine,
Atot-minunat, arzător, omniprezent, nesfârșit, cu toate fețele.
12. Dacă luminile a o mie de sori au apărut pe cer deodată,
Aceste lumini ar fi similare cu lumina acelui Mahatma.
13. Acolo, în trupul lui Dumnezeu, Pandava i-a văzut atunci pe zei
Întreaga lume multidivizată stă împreună ca un întreg.
14. Șocat de uimire, cu părul în picioare, Dhananjaya
Apoi a strigat către Dumnezeu, aplecându-și capul și încrucișându-și mâinile.

Arjuna a spus:
15. Văd zei în trupul Tău, precum și multe creaturi diferite, Doamne!
Domnul Brahma, stând pe tronul de lotus, toți rishii, șerpii divini;
16. Te văd pretutindeni sub nenumărate forme, cu numeroase mâini, burţi, guri, ochi;
Stăpân al tuturor formelor, nu văd începutul, mijlocul și sfârșitul tău!
17. Încoronat, radiant, atotluminos, cu sceptru, disc,
Greu de văzut, nemăsurat, în strălucirea focului și a fulgerului Te văd!
18. Tu ești cel mai înalt, cel nepermis (AUM), supus înțelegerii, cel mai înalt adăpost al universului,
Tu ești gardianul nemuritor al dharmei eterne, Tu ești Purusha neschimbător, cred că da.
19. Nemăsurat de puternic, nenumărat înarmat, fără sfârșit, mijloc, început,
Soare-lună-ochi Te văd; Buzele tale ard cu o flacără de sacrificiu, Tu luminezi toată această lume cu strălucirea ta,
20. Căci ceea ce este între pământ și cer este plin numai de Tine, așa sunt toate direcțiile cardinale.
Văzând imaginea Ta minunată, înspăimântătoare, lumea triplă tremură, Mahatma.
21. Aceste cete de zei intră în Tine, tremurând, cu mâinile încrucișate; alții (Tu) slăviți, exclamând „Svasti!”
Marii Rishi și oștile de cei desăvârșiți cântă laudele Tale în imnuri frumoase.
22. Rudras, Adityas, Vasavas, Sadhyas, Vishvas, Ashwins, Maruts,
Ushmapas, gazdele lui Gandharvas, Yakshas, ​​Asuras, Siddhas Te privesc cu incantare.
23. Chipul Tău cel mare cu ochi, buze multe, cu brațe lungi, cu multe brațe, șolduri, picioare,
Văzând multe trupuri, mulți colți proeminenti, lumile tremură; Și eu.
24. Atingând cerul, Străluciți cu ochi uriași, arzător, multicolori, deschizându-vă fălcile;
Văzându-Te așa, îmi tremură sufletul până în adâncuri, nu găsesc nici hotărâre, nici pace, o, Vișnu!
25. Văzând fălcile Tale groaznice cu colți proeminenti, ca focurile timpului nimicitor,
Nu recunosc părțile, nu găsesc mântuirea; Fii milostiv, conducător al zeilor, sălaș al lumii!
26. Toți fiii lui Dhritarashtra cu mulți alți conducători ai poporului,
Bhishma și Drona și acel fiu al carului, Karna, cu liderii armatelor noastre
27. Se grăbesc să intre în gura Ta cumplită cu colți proeminenti;
Îi văd pe alții atârnând între dinți, cu capul zdrobit.
28. Deoarece fluxurile de apă ale multor râuri de pretutindeni tind spre ocean,
Așa că acești cavaleri ai lumii umane se străduiesc pentru buzele Tale arzătoare.
29. Ca moliile, căzând într-o flacără strălucitoare, își încheie aspirația cu moartea,
Astfel, lumile intră în gura Ta spre distrugere, completându-și aspirația.
30. Tu, linsând lumile din toate părţile, le mistui cu buze de foc;
Umplând întreaga lume cu strălucire, căldura Ta groaznică o încălzește, o, Vișnu!
31. Spune-ne cine ești, îngrozitor de modelat, ai milă, Doamne al zeilor; Ne înclinăm în fața dumneavoastră!
Mă străduiesc să Te cunosc, o, primordial, dar nu pot să înțeleg manifestările Tale.

Sri Bhagavan a spus:
32. I Timpul, înaintând, distrugând lumi, crescând aici pentru distrugerea lor;
Și fără tine, toți războinicii care se înfruntă în ambele armate vor pieri,
33. De aceea, ridică-te, înfrânge-ți dușmanii, dobândește slavă, bucură-te de o împărăție înfloritoare,
Căci i-am lovit înainte, tu ești doar o armă, ca războinicul care stă în stânga.
34. Și Drona, și Jayadratha, și Bhishma și Karna, precum și toți ceilalți eroi au ucis
Cu mine, intră în luptă fără ezitare, luptă, învinge-ți adversarii în luptă!

Sanjaya a spus:
35. Auzind aceste cuvinte ale lui Keshava, tremurând, cu mâinile încrucișate, purtătorul de coroană
El s-a închinat și, din nou bâlbâind, tremurând, îngrozit, înclinându-se, i-a spus lui Krișna:

Arjuna a spus:
36. Vrednic, Hrishikesha, lumea se bucură și se bucură de slava Ta;
Rakshasas, tremurând, se împrăștie în toate direcțiile, iar oștile binecuvântaților se închină.
37. Cum să nu Te laude, Mahatma, depășindu-l pe Brahma în măreție?
Primul Creator, infinit, conducător al zeilor, conducător al lumii, etern ființă-inexistență și Ceea ce este dincolo de ei.
38. Tu ești Dumnezeul primordial, străvechiul Purusha, Tu ești cel mai înalt sprijin al lumii!
Tu ești cel care se cunoaște și cel care cunoaște, sălașul ceresc, Tu ai întins lumea întreagă, o, cu chipul infinit!
39. Tu ești Vayu, Yama, Agni, Varuna, Moon, Prajapati,
Strămoșule, Ție de o mie de slavă și iarăși, și mai mult, slavă Ție și slavă!
40. Tu ești Totul; slavă Ție de la răsărit și de la apus, slavă Ție de pretutindeni!
Puterea ta este infinită, mișcarea ta nemăsurată; Tu însuți ești totul, căci Tu pătrunzi totul!
41. Dacă, considerându-mă prieten, Ți-am vorbit cu îndrăzneală:
„Hei, tovarășe Yadava, hei Krishna!”
Necunoscând măreția Ta, prin nepăsare sau prietenie,
42. Sau de dragul unei glume nu te-am onorat când mergi, când stai culcat, stând, când mănânc mâncare,
În privat, Achyuta, sau chiar în public - aceasta este iertarea, incomensurabilă.
43. Tu ești Tatăl lumii mișcătoare și nemișcate, Tu ești Învățătorul ei venerat, glorios!
Nu există nimeni în cele trei lumi care să fie ca Tine, sau care să Te întrece, incompetent!
44. De aceea, mă închin, întinzându-mi trupul și Te implor, Lăudată Doamne:
Ca un tată cu fiul său, ca unii cu alții, ca un iubit față de iubitul său, fii îngăduitor cu mine, Doamne!
45. Mă bucur că am văzut ceva fără precedent, iar inima îmi tremură de frică;
Dezvăluie-mi chipul de dinainte, Doamne, miluiește-te, stăpânitorul zeilor, stăpânitorul lumii!
46. ​​Încoronat, cu un sceptru, cu un disc în mâini - așa vreau să Te văd.
Acceptă-ți forma cu patru brațe, o, cu toate formele, cu o mie de brațe!

Sri Bhagavan a spus:
47. Prin harul Meu și puterea yoga Mea ai contemplat, Arjuna, Imaginea Mea supremă,
Glorios, infinit, universal, original; Nimeni nu l-a văzut în afară de tine.
48. Nici prin puterea Vedelor și a sacrificiilor, nici prin studiu, nici prin puterea faptelor severe, a ritualurilor,
Nimeni în afară de tine în lumea umană nu poate contempla acea imagine a Mea, cavalerul Kaurava!
49. Nu te întrista, nu-ți pierde mințile când vezi imaginea Mea înspăimântătoare.
După ce alungați frica, cu inima liniștită, contemplați din nou această înfățișare familiară a Mea.

Sanjaya a spus:
50. Astfel vorbind lui Arjuna, Vasudeva și-a luat din nou forma,
Mahatma și-a calmat frica apărând din nou în forma sa blândă.

Arjuna a spus:
51. Văzând forma Ta blândă, umană, Janardana,
Vin din nou la mine, la conștiința mea, la natura mea.

Sri Bhagavan a spus:
52. Ai contemplat acea imagine a Mea, care este greu de văzut;
Și până și zeii tânjesc în mod constant să contemple acea imagine a Mea.
53. Nici prin puterea Vedelor și a faptelor, nici prin puterea darurilor și a sacrificiilor
Nu Mă poți vedea așa cum m-ai văzut.
54. Numai bhakti nedivizată este posibil să Mă cunoști așa, Arjuna,
Contemplă și realizează cu adevărat, ascete!
55. Oricine îndeplinește lucrarea Mea, care M-a pus ca țel cel mai înalt, îmi este devotat,
Cel care este detașat de legături și nu este ostil tuturor ființelor vine la Mine, Pandava!


Capitolul XII.
YOGA IUBIRII REVERENTE

Arjuna a spus:
1. Cei care sunt în mod constant devotați și vă respectă pe Tine, bhakta-urile voastre,
Și, de asemenea, cei care cinstesc pe Nemanifestat, pe Nepieritor, care dintre ei este mai perfect în yoga?

Sri Bhagavan a spus:
2. În mod constant devotați Mie, cufundându-și inimile în Mine,
Pe cei care Mă cinstesc cu profundă credință, îi consider cei mai devotați.
3. Dar cei care se închină la Nepieritor, la Inefabil, la Nemanifestat,
Omniprezent, muntos, de neschimbat, de nezdruncinat, de neconceput prin gând,
4. Îmblanzirea simțurilor, păstrând mereu mintea în echilibru,
Mă ajung și cei care se bucură de bunăstarea tuturor ființelor.
5. Numai munca celor devotați conștiinței nemanifestate este excesivă,
Căci calea Celui Nemanifestat este greu de realizat pentru cel întrupat.
6. Cei care Mi-au lăsat toate acțiunile, recunoscându-Mă ca Scopul cel mai înalt,
Și cu yoga de nedespărțit Mă onorează, gândindu-se la Mine,
7. Pe cei cufundați în Mine prin conștiință, îi voi salva în curând
Din oceanul samsarei și al morții, fiul lui Pritha.
8. Cufundă-ți inima în Mine, adâncește-ți mintea în Mine,
Deci veți rămâne în Mine, depășind samsara, nu există nicio îndoială.
9. Dar dacă nu vă puteți adânci cu fermitate gândurile în Mine,
Încearcă să ajungi la Mine printr-un exercițiu intens, Dhananjaya.
10. Dacă nu ești capabil să faci exerciții, atunci fă lucruri de dragul Meu;
Făcând lucruri de dragul Meu, vei atinge perfecțiunea.
11. Dar dacă nu ești în stare să acționezi, atunci predându-te unității cu Mine,
Practică cu sârguință renunțarea la roadele tuturor acțiunilor, fiind în controlul tău.
12. Căci cunoașterea este mai bună decât practica, meditația este mai bună decât cunoașterea,
Renunțarea la roadele acțiunii este mai bună decât reflecția; renunțarea aduce în curând pace.
13. Fără ură față de creaturi, milostiv, milostiv,
Fără proprietate, fără sine, egal în tristețe și bucurie, răbdător,
14. Un yoghin mereu mulțumit, constant în unitate, stăpân pe sine, ferm în decizii,
Cel care Mi-a încredințat o inimă și o minte închinate Mie, îmi este drag.
15. În fața căruia oamenii nu sunt timizi, cine nu este timid în fața oamenilor,
Cel care este liber de bucurie, nerăbdare, frică, anxietate îmi este drag.
16. Concentrat, hotărât, cu capul rece, rezistent, pur,
După ce a abandonat toate începuturile și Mă onorează, El îmi este drag.
17. Cine nu se bucură, nu urăște, nu tânjește, nu poftește,
Cel ce a lăsat bine și rău, evlavios, îmi este drag.
18. Egal cu dușman, prieten, indiferent față de dezonoare, glorie,
La frig, căldură, plăcut, neplăcut, lipsit de conexiuni,
19. Indiferent la laude, vina, tăcut, indiferent de ce s-ar întâmpla, mulțumit,
Fără adăpost, perseverentă în gânduri, reverentă, o astfel de persoană îmi este dragă.
20. Cei care venerează aici Dharma proclamată nemuritoare,
Cei care sunt plini de credință, reverenți și care M-au stabilit ca Scopul lor cel mai înalt, Îmi sunt extrem de dragi.


Capitolul XIII.
YOGA DE RECUNOAȘTERE
ÎNTRE CÂMP ŞI CUNOSCĂTORUL CÂMPULUI

Arjuna a spus:
Prakriti și Purusha, Câmpul și Cunoscătorul Câmpului,
Cunoașterea, subiectul cunoașterii - asta vreau să știu, Keshava.

Sri Bhagavan a spus:
1. Acest corp, Kaunteya, este numit Câmpul;
Cel care îl cunoaște este numit de către înțelepți Cunoscător al câmpului.
2. Cunoaște-Mă ca cunoscător al Câmpului în toate Câmpurile, Bharata;
Cunoașterea Câmpului și Cunoașterea Câmpului este înțelepciune, așa cred.
3. Ce este acest Câmp, ce fel, de unde provine, care sunt schimbările sale,
Cine este El, care este puterea Lui - ascultați pe scurt de la Mine.
4. Rishi-ii au cântat asta de multe ori în diferite imnuri,
Detaliat în special în versetele doveditoare ale Brahmasutra;
5. Nemanifestul, Buddhi, creatorul personalității, mari esente,
Unsprezece organe de simț, cele cinci pășuni ale lor,
6. Atracție, aversiune, plăcut, neplăcut, conexiuni, conștiință, putere -
Iată o scurtă listă a câmpului, modificările sale,
7. Smerenie, sinceritate, onestitate, non-vătămare, răbdare,
Evlavie față de profesor, puritate, stăpânire de sine, statornicie,
8. Aversiune față de obiectele simțurilor, eliberarea de egoism,
Înțelegerea nenorocirii nașterii, bolii, bătrâneții, morții,
9. Detașare, detașare de fiu, soție, casă,
În evenimente dezirabile și nedorite, echilibru constant al gândirii,
10. O cinstire nedivizată a Mea prin yoga neclintită,
Lipsa atracției față de societatea umană, șederea într-un loc retras,
11. Perseverența în cunoașterea celui mai înalt Atman, înțelegerea scopului cunoașterii adevărate,
Aceasta se numește cunoaștere; ignoranta este orice altceva.
12. Vă voi spune ceea ce este supus cunoașterii, cei care o cunosc, dobândesc nemurirea.
Brahmo transcendental fără început, nici ca existent, nici ca inexistent, nu este definit prin:
13. Are brațe, picioare, ochi, urechi, capete, fețe peste tot,
Auzind totul, îmbrățișând totul, Ea rămâne în pace;
14. Sclipind cu calitățile tuturor sentimentelor, liber de toate sentimentele,
Cel lipsit de calitate se bucură de calitățile, care conține totul, lipsit de conexiuni,
15. Ființe din exterior și din interior, nemișcate și totuși în mișcare,
Este de neînțeles în subtilitatea sa, este departe și aproape,
16. Nedistribuit în ființe, Rămâne parcă distribuit;
Ar trebui să se știe: este purtătorul de creaturi, devoratorul, producătorul.
17. Este Lumina luminilor, Se numește dincolo de întuneric,
Este cunoașterea, subiectul și scopul cunoașterii; Ea rămâne în inima fiecăruia.
18. Așa se explică pe scurt domeniul, de asemenea cunoașterea, subiectul cunoașterii;
După ce și-a dat seama de acest lucru, bhakta Meu intră în Ființa Mea.
19. Prakriti și Purusha, știți, ambele sunt fără început;
Schimbările în calități, cunoașteți, vin de la Prakriti,
20. Prakriti este considerată baza oportunității, cauzalității și activității;
Purusha este considerat a fi baza gustului plăcut și neplăcut.
21. Căci Purusha, care locuiește în Prakriti, se bucură de guna născuți din Prakriti;
Atașamentul său față de gunas este cauza nașterii în pântecele bune și rele.
22. Contemplator, consimțitor, purtător, degustător, mare Domn,
Atmanul Suprem este numele Spiritului Transcendental din acest corp.
23. Cine știe așa Purusha și Prakriti, gunasul ei,
Deși continuă să existe, nu mai renaște.
24. Concentrându-i pe alții, contemplați Atmanul în ei înșiși,
Alții - prin efortul gândirii, alții - prin efortul acțiunii,
25. Alții, necunoscându-L, îi ascultă pe alții și Îl cinstesc;
Astfel de oameni înving moartea ascultând revelația.
26. Cunoaște, oriunde se naște orice creatură, mobilă sau nemișcată,
Aceasta vine din conexiunea Câmpului cu Cunoscătorul Câmpului, tur-Bharata.
27. Oricine vede că Domnul Suprem rămâne în mod egal în toate ființele,
Cel nepieritor în tranzitoriu, el vede cu adevărat.
28. Pentru că văzând pe Domnul locuind peste tot în mod egal,
El nu își face rău și astfel intră pe Calea Superioară.
29. Cine vede că toate acțiunile sunt efectuate de Prakriti,
Că Atmanul este inactiv, el vede cu adevărat.
30. Când percepe că existența ființelor individuale rezidă în Unul
Și vine de la El, apoi intră în Brahmo.
31. Fără început, fără calitate, Atman Suprem,
Cel nepieritor, fiind în trup, nu este pătat și nu acționează, Kaunteya.
32. Așa cum akasha atotpătrunzătoare, datorită subtilității sale, nu este contaminată,
Astfel, Atmanul care locuiește în fiecare corp nu devine murdar,
33. Precum un singur soare luminează această lume întreagă,
Astfel, Domnul Câmpului luminează întregul Câmp, Bharata.
34. Cei care, cu ochii înțelepciunii, văd diferența dintre Câmp și Cunoscătorul Câmpului,
Și, de asemenea, eliberarea ființelor de Prakriti, ele merg la Cel mai Înalt.


Capitolul XIV.
YOGA ELIBERĂRII DIN CEI TREI GUNAS

Sri Bhagavan a spus:
1. În continuare vă voi spune cea mai înaltă cunoaștere, cea mai excelentă dintre cunoștințe,
Cunoscând-o, munis a atins perfecțiunea transcendentală.
2. Pe baza acestei cunoștințe, după ce am ajuns la asemănarea cu Mine,
Ei nu renasc la manifestarea lumii, iar la sfârșitul lumii nu dispar.
3. Pântecele meu este marele Brahma, în el am pus sămânța;
Așa are loc nașterea tuturor ființelor, Bharata.
4. Pentru toate trupurile, în orice pântece s-ar ridica,
Marele Brahma este pântecele, dar eu sunt tatăl care dă sămânța.
5. Sattva, rajas și tamas sunt calitățile care decurg din Prakriti;
Ei leagă în trup pe cei nepieritoare, întrupați, cu brațe lungi.
6. Dintre acestea, sattva este o calitate clară, sănătoasă, tricotează cu puritatea sa,
Prin legăturile fericirii și prin legăturile cunoașterii, impecabile.
7. Să știi că rajas este o calitate pasională: apare din poftă și dependență
Și împletește legăturile întruchipate ale acțiunii, Kauntey.
8. Să știi că tamas se naște din ignoranță și duce la amăgire;
Toți cei întruchipați sunt legați de nepăsare, lene, plictiseală, somn, Bharata.
9. Sattva se leagă de fericire, rajas de acțiune, Bharata,
Tamas se leagă de nepăsare, cunoaștere învăluitoare.
10. Când rajas și tamas sunt învinse, sattva, Bharata, crește,
Dacă rajas și sattva, atunci - tamas; dacă tamas și sattva, atunci rajas.
11. Când lumina cunoașterii strălucește de la toate porțile trupului,
Atunci ar trebui să știți că sattva crește.
12. Poftă, poftă, activitate, întreprindere în afaceri, neliniște,
Ele apar atunci când rajas crește, tur-Bharata.
13. Întunericul, lenea, nepăsarea și amăgirea
Ridică-te când tamas crește, o bucurie de kuru.
14. Când, odată cu creșterea sattva, cel întrupat vine la moarte,
El ajunge la lumile pure inerente celor care l-au cunoscut pe Cel mai Înalt.
15. Oamenii pasionați, ajungând la moarte, se nasc în legăturile karmei,
Când cei întunecați mor, se vor naște în pântecele unor creaturi pierdute.
16. Fructul curat al faptelor bune se numește sattvic;
Fructul rajas este suferința, fructul tamas este ignoranța.
17. Cunoașterea vine de la sattva, pofta vine de la rajas;
Tamas dă naștere nepăsării și amăgirii, precum și ignoranței.
18. Cei care sunt persistenti în ghidul sattva
19. Dacă contemplatorul, în afară de gunas, nu vede alt agent,
Și el înțelege Gunamul Transcendent, el intră în Existența Mea.
20. Încarnat, după ce a depășit aceste trei guna care dau naștere trupului,
Eliberat de naștere, suferință, bătrânețe, moarte, gustă nemurirea.

Arjuna a spus:
21. Care este semnul celui care a depășit aceste trei guna, Doamne,
Cum se comportă? Cum să depășești aceste trei guna?

Sri Bhagavan a spus:
22. Dacă are perspicacitate, activitate, chiar amăgire, Pandava,
Nu urăște când vin și nu vrea când pleacă,
23. Dacă nu este legănat de gunas, rămânând indiferent,
Dacă, după ce a spus: „Gunale se rotesc”, el se îndepărtează fără să-și facă griji,
24. În durere și bucurie, egal, de sine stătător, egal cu aurul, cu pământul, cu piatra,
Celui neplăcut și plăcut, a lăuda și învinovăți, egal, stăruitor,
25. Egal în onoare și dezonoare, egal cu prietenul și dușmanul,
Cel care a abandonat toate eforturile este numit cuceritorul gunasului.
26. Oricine Mă cinstește cu devotament neclintit,
El, după ce a depășit aceste guna, este pregătit pentru Ființa lui Brahmo,
27. Căci eu sunt sălașul nemuritorului și nepieritor Brahmo,
Legea eternă și fericirea nesfârșită.


Capitolul XV
YOGA CEL MAI ÎNALT DUH

Sri Bhagavan a spus:
1. Cu rădăcinile în sus, ramurile în jos, Ashwattha este considerată nepieritoare.
Imnurile sunt frunzele lui; este un expert în Vede care îl cunoaște.
2. Ramurile sale, care ies din gunas, se extind în sus și în jos; obiectele simțurilor sunt lăstarii lui;
Rădăcinile sale se întind, de asemenea, conectându-l cu activitățile din lumea umană.
3. Nici o asemenea formă a ei nu poate fi cuprinsă aici, nici temelia, nici sfârşitul, nici începutul;
Cu sabia puternică a detașării, după ce a tăiat rădăcinile atât de copleșite ale lui Ashwattha,
4. Trebuie să te străduiești pentru zona în care, după ce ai intrat, nu te mai întorci niciodată.
Conduc la Spiritul fără început, de la care a început odată manifestarea lumii.
5. Fără mândrie, fără amăgire, biruind păcatul, rămânând mereu în Atmanul Suprem,
Lăsând deoparte pofta, eliberați de contradicțiile cunoașterii plăcutului și neplăcutului, cei care au primit lumina intră în acea regiune.
6. Acolo nu strălucește foc, nici luna, nici soarele;
Ajunși acolo, ei nu se întorc, aceasta este Locația Mea Transcendentă.
7. Doar o părticică din Mine, care a devenit o jiva eternă în lumea celor vii,
Atrage simțurile găsite în natură, dintre care manas este al șaselea;
8. Domnul, când primește sau părăsește trupul,
După ce i-a capturat, el duce departe mirosurile din locația lor ca vântul.
9. Auzul, vederea, mirosul, atingerea, gustul,
După ce a stăpânit și Manas, El se complace să se bucure de obiectele simțurilor.
10. Cum se bucură El, înconjurat de guna, rămâne, emană,
Nebunii nu văd; numai ochii înțelepciunii văd.
11. Prin străduință, yoghinii Săi dobândesc, de asemenea, o perspectivă asupra propriului „eu”;
Dar cei proști, imperfecți cu duhul, chiar și atunci când se luptă, nu Îl văd.
12. Strălucirea care vine de la soare și luminează întreaga lume,
Tot din lună, din foc, să știți că aceasta este strălucirea Mea.
13. Intrând pe pământ, susțin făpturile cu puterea mea;
Cultiv toate plantele, devenind o soma purtătoare de gust.
14. Devenind foc Vaishvanara, intrând în trupurile celor vii,
Unindu-se cu prana-apana, diger hrana de patru ori.
15. În inima tuturor locuiesc, de la Mine amintire, cunoaștere, judecată;
Eu sunt Ceea ce este cunoscut prin toate Vedele. Sunt un savant al Vedelor și creatorul Vedantei.
16. Există două purusha în lume: cel trecător și cel nepieritor;
Trecătoare - în toate ființele;
Cel Nemuritor este numit Cel În picioare pe Vârf;
17. Dar Cel mai Înalt Purusha este diferit, Ei Îl numesc Atman Transcendental;
Domnul etern, stăpânind trei lumi, le ține,
18. Întrucât sunt superior celor trecătoare și, de asemenea, celor nepieritoare de sus,
Apoi, în lume și în Veda, sunt stabilit ca Purushottama.
19. Cine nu este înșelat Mă cunoaște pe Mine, a Duhului Prea Înalt,
Cel care știe totul Mă venerează cu toată ființa sa, Bharata.
20. Astfel am proclamat această învăţătură cea mai secretă, de netăgăduit,
Cine o înțelege devine înțelept,
a realizat tot ce trebuie realizat, Bharata.


Capitolul XVI
YOGA DE RECUNOAȘTERE
SORTĂ ASURICĂ ȘI DIVINĂ

Sri Bhagavan a spus:
1. Neînfricare, puritate spirituală, perseverență în cunoaștere, în yoga,
Generozitate, stăpânire de sine, sacrificiu, sacrificiu, asceză, integritate, sârguință,
2. Inocența, veridicitatea, detașarea, liniștea, simplitatea, absența furiei,
Compasiune pentru toate ființele, non-lacomie, blândețe, constanță, modestie,
3. Răbdare, veselie, perseverență, puritate, blândețe,
Lipsa încrederii de sine este soarta celor născuți pentru viața divină, Bharata.
4. Mândrie, înșelăciune, îngâmfare, mânie, nepoliticos,
De asemenea, ignoranța este soarta asuralor născuți pentru viață.
5. Se crede că destinul divin duce la libertate, destinul asuras duce la legături.
Nu te plânge, te-ai născut pentru un destin divin, Pandava.
6. Există două feluri de ființe în această lume: zeități și asura;
Am vorbit în detaliu despre rasa divină, despre atenția asurică, Partha.
7. Asuricii nu cunosc nici acțiune, nici inacțiune;
Ei nu au puritate, nici un comportament corect, nici adevăr.
8. Ei spun că lumea este fără adevăr, fără temelie, fără Dumnezeu;
Ea a apărut nu din cauză și efect, ci din nimic altceva decât atracție.
9. Cei slabi de minte, distrugându-se prin stabilirea lor în aceste puncte de vedere,
Ei, dăunători, se nasc răufăcători, distrugători ai lumii.
10. Complet în pofta nesățioasă, plină de minciuni, nebunie, mândrie,
În orbire, alegând eforturi groaznice, trăiesc după legi necurate.
11. Complați-vă cu nenumărate gânduri distructive,
Căutând doar să satisfacă pofta: „Așa este viața”, spun ei.
12. Legat de sute de legături de așteptare, poftă și furie,
Ei vor doar să satisfacă pofta acumulând pe nedrept bogăție.
13. „Am obținut această bucurie astăzi și o voi realiza mai târziu,
Această bogăție este a mea, altfel va deveni a mea mai târziu.
14. Acest dușman a fost ucis de mine și voi ucide pe alții, desigur;
Eu sunt conducătorul, mă bucur, sunt realizat, sunt puternic și sunt fericit,
15. Sunt bogat și nobil; cine se poate compara cu mine?
Mă voi sacrifica, voi dărui, mă voi bucura”, așa spun ei în orbirea ignoranței.
16. Confuz de multe gânduri, încurcat în pânza amăgirii,
Ținându-se de plăcerile dorinței, ei cad în iad necurat.
17. Arogant, arogant, plin de interes propriu, nebunie, mândrie,
Ei fac sacrificii ipocrite, false, nu conform legii.
18. Complet în egoism, violență, mândrie, poftă, mânie,
Încăpățânați, ei Mă urăsc în trupul altcuiva și în propriul lor trup.
19. Ei, uratorii, cei mai nesemnificativi oameni, cruzi,
În samsara mă cufund în mod constant în pântecele impure, asurice.
20. Căzut în pântecele Asurice, eclipsat de la naștere la naștere,
Fără să ajungă la Mine, ei urmează calea cea mai de jos, Kaunteya.
21. Trei porți ale lumii interlope care distrug omul:
Poftă, mânie, lăcomie; acestea trei ar trebui abandonate.
22. Omule, eliberat de aceste trei porți ale întunericului, Kaunteya,
El își creează propriul bine și astfel ajunge pe Calea cea mai înaltă.
23. Oricine, după ce a lepădat poruncile Legii, își împlinește capriciul,
El nu atinge nici perfecțiunea, nici fericirea, nici Calea cea mai înaltă.
24. Scriptura să fie deci standardul tău, stabilind ce trebuie și ce nu trebuie făcut;
Se cuvine să faceți lucruri, cunoscând poruncile legii.

Capitolul XVII
YOGA TRIPLEI DIVIZIUNE A CREDINȚEI

Arjuna a spus:
1. Cei care, după ce au lepădat poruncile Legii, plini de credință, aduc jertfe,
Care este starea celor, Krishna - sattva, rajas sau tamas?

Sri Bhagavan a spus:
2. Credința celui întrupat este triplă, născută din propria lor natură:
Sattvic, pasionat și întunecat; ai grijă de asta.
3. Conform esenței fiecăruia există credința lui, Bharata,
O persoană este formată prin credință, el este ceea ce este credința lui.
4. Cei buni fac sacrificii zeilor, cei pasionati - Yaksha-Rakshasas,
Restul, oameni întunecați, se sacrifică navyas și multor spirite inferioare.
5. Oamenii care comit autotorturi groaznice, neprevazute de lege,
Plin de egoism, ipocrizie, biruit de poftă, pasiune, săvârșind violență,
6. Nebuni, ei chinuiesc esentele din propriul corp,
Tot Eu, existând în adâncul trupurilor lor; Această decizie, știți, vine de la asuras.
7. Mâncarea care este plăcută tuturor se prezintă în trei forme,
La fel ca isprava, sacrificiul, darurile; ia notă de asta:
8. Mâncare care mărește longevitatea, puterea, puterea, sănătatea, mulțumirea, vigoarea,
Suculent, uleios, întăritor, gustos - drag oamenilor sattvici.
9. Picant, acru, sarat, prea fierbinte, stimulant, uscat,
Arderea alimentelor este plăcută celor pasionați; provoacă suferință, greutate, boală.
10. Mâncare putrezită, fără gust, împuțită, peste noapte rămasă de la o masă,
Calea întunericului este nepotrivită victimei.
11. Jertfa făcută conform Legii nu este de dragul răsplatei,
Cu o inimă dispusă astfel: „Este potrivit să se sacrifice”, - sattvicna.
12. Dar dacă se aduce o jertfă de dragul roadelor, aceasta este ipocrită,
Un astfel de sacrificiu este pasional, știi asta, cel mai bine Bharata.
13. Jertfă fără lege, fără distribuire de hrană,
Fără mantre, fără daruri, fără credință, este considerat întunecat.
14. Închinarea zeilor, a celor născuți de două ori, a mentorilor, a înțelepților,
Puritatea, sinceritatea, castitatea și nevătămarea sunt numite fapte ale corpului.
15. Vorbire sinceră, prietenoasă, care nu provoacă entuziasm,
Studiul sârguincios al Scripturilor este numit isprava vorbirii.
16. Limpezimea inimii, tăcere, stăpânire de sine, blândețe,
Puritatea vieții este numită o faptă a inimii.
17. Dacă această triplă ispravă este săvârșită cu cea mai profundă credință
De către oamenii care nu caută răzbunare, devoți, este considerat sattvic.
18. O ispravă săvârșită de dragul gloriei, mândriei, onorurilor, cu ipocrit,
Numit aici pasional, infidel, instabil.
19. O ispravă realizată cu o întreprindere nebună,
Cu autotortura sau de dragul morții altuia, este considerat întuneric.
20. Un dar făcut cu gândul: „se cuvine să dăruiești”, fără dorința de a dărui,
La locul potrivit, timpul și persoana demnă, un astfel de cadou este considerat sattvic.
21. Dacă este dat de dragul răsplatei sau de dragul roadelor,
Sau fără tragere de inimă, un astfel de cadou este considerat pasional.
22. Un cadou oferit la momentul nepotrivit, la locul nepotrivit,
Nedemn, fără respect, cu dispreț – considerat întunecat.
23. AUM-TAT-SAT - așa este desemnat Brahmo în trei moduri conform Scripturii.
În vechime, de la El au apărut Brahmanele, Vedele, sacrificiile.
24. Prin urmare, cei care au realizat Brahmo pronunță întotdeauna AUM
La începutul ritualurilor de sacrificiu, daruri, isprăvi, în conformitate cu cerințele Legii.
25. Pronunțând „TAT”, fără să se gândească la fructe, cei care luptă spre libertate performează
Rituri de sacrificiu, daruri și mortificare,
26. CAT denotă adevărat, bun,
De asemenea, faptele demne de laudă sunt desemnate prin cuvântul CAT, fiul lui Pritha.
27. CAT denotă, de asemenea, constanță în sacrificii, daruri și mortificare;
CAT desemnează, de asemenea, toate faptele făcute de dragul Lui.
28. Și libații, daruri, isprăvi făcute fără credință,
Se numesc „asat”; ei nu sunt nimic în această lume și în această lume, Partha.

Capitolul XVIII
YOGA ȘTERGEREI

Arjuna a spus:
1. O, Hrishikesha, aș vrea să știu, cu brațele lungi, în detaliu
Esența detașării și renunțării, distrugătorul lui Kesha.

Sri Bhagavan a spus:
2. Abandonarea acțiunilor dorite se numește renunțare de către profeți;
Abandonarea roadelor tuturor acțiunilor se numește renunțare de către înțelepți.
3. „Activitatea trebuie abandonată ca fiind rea”, învață unii gânditori,
„Mortificațiile, riturile de sacrificiu, darurile nu trebuie abandonate”, spun alții.
4. Ascultă-mi judecata cu privire la o astfel de renunțare, excelent Bharata,
Pentru renunțare, un tigru printre oameni este considerat a fi de trei tipuri.
5. Sacrificiile, darurile și faptele nu trebuie abandonate, trebuie să se împlinească,
Căci sacrificiile, darurile și faptele sunt purificatoare ale inteligenților.
6. Dar aceste acțiuni ar trebui efectuate fără atașament de fructe.
Aceasta este judecata Mea, Partha, decisivă și finală.
7. Nu este oportun să refuzi acțiunile necesare:
Un astfel de refuz este o amăgire; este considerat întunecat.
8. „Acesta este rău”, care, gândind astfel, abandonează acțiunile, temându-se de suferința trupească,
După ce a realizat renunțarea pasională, el nu primește roadele renunțării.
9. „De făcut” - oricine realizează astfel acțiunile necesare, Arjuna,
Renunțând la atașament și la fructe, renunțarea la acestea este sattvic.
10. O persoană detașată nu se îndepărtează de ceea ce este neplăcut, nu se atașează de un lucru plăcut,
Plin de sattva, înțelept, îndepărtând îndoielile.
11. Căci cel întrupat nu poate abandona complet acțiunile:
Cel care a renunțat la roadele acțiunii este considerat renunțător.
12. Indezirabil, dezirabil și mixt - acesta este fructul trei al acțiunilor
După moarte pentru cei nedetașați; pentru cei detașați – nu există.
13. Cinci motive care desfășoară fiecare acțiune, cu brațele lungi,
Aflați de la Mine, ele sunt dezvăluite prin reflecție:
14. Obiect, figură, organe de diferite feluri,
Diverse motive individuale, iar al cincilea este voința divină.
15. Indiferent de acțiunea pe care o face o persoană cu inima, cuvântul, trupul,
Drepți, nu-i așa, aceste cinci sunt motivul acțiunilor lui.
16. Deci, oricine se consideră nebunesc singur făcător,
El, cel slab, nu vede.
17. Cel care este eliberat de sine, a cărui minte este nepătată,
El, chiar dacă i-a ucis pe acești oameni, nu este legat, nu ucide.
18. Cunoașterea, obiectul cunoașterii, cunoscătorul - aceasta este motivația triplă pentru acțiune.
Cauză, acțiune, făcător - suma triplă a problemei.
19. Cunoașterea, acțiunea, făcătorul sunt considerate a fi de trei feluri,
După gunas, în doctrina gunasului. Cum e, asculta:
20. Acea cunoaștere care vede în toate ființele o singură esență,
Imperisabil, indivizibil în cei divizați, știu că această cunoaștere este sattvică.
21. Acea cunoaștere care, divizând, distinge în toate ființele
Entități diverse, separate, să știți că este pasionat.
22. Acea cunoaștere care este atașată în mod nerezonabil unui singur scop,
De parcă nesemnificativul nu tinde spre universal, se numește întuneric.
23. Acțiune corectă, lipsită de atașament, făcută fără pasiune,
Fără aversiune, fără dorință de fructe, se numește sattvic.
24. Acțiune efectuată pentru îndeplinirea dorințelor
Egoist, cu mare efort, considerat pasionat.
25. O acțiune întreprinsă din eroare, fără a ține cont de consecințe,
De dragul morții, răul, dur, se numește întuneric.
26. Un făcător, lipsit de legături, persistent, hotărât, fără egoism,
Neschimbat de eșec sau succes se numește sattvic.
27. Emoționat, dornic de roadele acțiunii, invidios, egoist, necurat,
Supusa bucuriei și durerii, o astfel de figură se numește pasională.
28. Nedevotat, nepoliticos, încăpăţânat, înşelător, perfid,
O siluetă plictisitoare, lașă și lentă se numește întuneric.
29. Despre tripla deosebire de inteligență și statornicie după gunas,
Ascultă prezentarea exhaustivă și detaliată, Dhananjaya.
30. Mintea, cunoscând începutul și sfârșitul, supusă și nu supusă împlinirii,
Pericol și siguranță, eliberare și robie - sattvicen, Partha.
31. Dacă dharma-adharma, supusă și nu supusă împlinirii,
Mintea cunoaște incorect, este pasională, Partha.
32. Minte învăluită în întuneric, confundând adharma cu dharma
Și toate lucrurile sunt întunecate pervers, fiul lui Pritha.
33. Acea statornicie care vine din yoga statornică
Limitează activitatea manasului, forțelor vitale și sentimentelor, sattvicna, Partha.
34. Aceeași statornicie cu care se împlinește dharma, pofta, interesul propriu, Arjuna,
Pentru cei care nu sunt liberi și doresc roade, o asemenea statornicie este pasională, Partha.
35. Forța, care nu eliberează pe cei slabi de minte de somnolență, frică, tristețe,
Minciunile și iluziile sunt întunecate, fiul lui Pritha.
36. Acum ascultă bucuria triplă, tur-Bharata:
Ceea ce aduce bucurie după efort vine odată cu sfârșitul suferinței,
37. Acea bucurie care este la început ca otrava, mai târziu ca amrita,
Născut din claritatea cunoașterii Atmanului, se numește sattvic.
38. Bucurie din combinarea sentimentelor și obiectelor
Mai întâi ca amrita, apoi ca otrava; această bucurie este considerată pasională.
39. La început și ulterior, bucuria orbitoare a conștiinței de sine,
Născut din plictiseală, somn și nepăsare, este considerat întuneric;
40. Nu există ființă nici pe pământ, nici în cer, nici măcar printre zei,
Eliberați de aceste trei guna născute din natură.
41. Îndatoririle brahmanilor, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, asceți,
Distribuite în funcție de gunas care decurg din propria lor natură.
42. Calm, stăpânire de sine, mortificare, puritate, răbdare, adevăr,
Cunoașterea, implementarea cunoașterii, credința sunt îndatoririle brahmanilor, născute din propria lor natură.
43. Splendoare, splendoare, perseverență, talent, curaj în luptă,
Generozitatea și noblețea sunt îndatoririle kshatriyas, născute din propria lor natură.
44. Agricultura, creșterea vitelor, comerțul sunt îndatoririle Vaishyas, născute din propria lor natură;
Munca de slujire este datoria Shudralor, născute din propria lor natură.
45. O persoană mulțumită de datoria sa atinge perfecțiunea.
Cum cineva care se bucură de propria karma atinge perfecțiunea, ascultă asta.
46. ​​Considerând fapte cuvenite pe Cel care a răspândit toate acestea,
Oricine a produs ființe, omul atinge perfecțiunea.
47. Mai bine este propria ta karma, împlinită cel puțin cu un defect, decât bine îndeplinită de altcineva:
Cel care își împlinește karma înnăscută nu comite un păcat.
48. Karma înnăscută, chiar asociată cu păcatul, fiul lui Kunti,
Nu o poți abandona, pentru că toate acțiunile sunt învăluite în păcat, ca o flacără în fum.
49. Complet dezlegat de conștiință, depășindu-se pe sine, detașat de pofte,
Atinge perfecțiunea transcendentală a ne-a face prin renunțare.
50. Așa cum cel care a atins perfecțiunea atinge Brahmo,
Aflați despre asta pe scurt de la Mine, Kaunteya: acesta este culmea cunoașterii.
51. Prin statornicie te-ai înfrânat, ți-ai luminat mintea,
Lăsând în urmă sunetul și alte obiecte ale simțurilor, lăsând deoparte atracția și aversiunea,
52. Fiind singur, moderat în mâncare, înfrânând vorbirea, carnea și manasul,
Devotat constant Dhyana Yoga, cufundat în nepătimire,
53. Liber de egoism, violență, aroganță, poftă, furie,
Cel care a renuntat la proprietate, a renuntat la sine, este pasnic si demn de Brahmo.
54. Contopindu-se cu Brahmo, cel iluminat în duh nu se întristează, nu poftește,
Egal cu toate ființele, el atinge cea mai înaltă reverență față de Mine.
55. Prin reverență față de Mine, el Mă cunoaște pe Mine, care, ce sunt Eu în esența Mea;
După ce M-a cunoscut în esența Mea, el se va plonja direct în Asta.
56. Cel ce caută protecția Mea, deși mereu ocupat cu lucruri diferite,
Prin harul meu, el atinge o stare eternă, nepieritoare.
57. Lăsând din punct de vedere mental toate problemele în seama Mie, grăbindu-se spre Mine, cel mai înalt Țel,
În timp ce practici yoga înțelepciunii, meditează la Mine în mod constant.
58. Meditând la Mine, prin harul Meu vei depăși toate greutățile;
Dacă nu te supui voit, vei pieri.
59. Dacă, răsfățându-te în voință proprie, te gândești: „Nu voi lupta”,
Decizia ta este în zadar: vei fi purtat de propria ta fire.
60. Legat, Kaunteya, de karma lui, născută din propria sa natură,
Vei face, împotriva voinței tale, ceea ce nu vrei să faci din amăgire.
61. Domnul locuiește în inima fiecărei ființe, Arjuna,
Ca pe roata olarului, întorcând toate ființele cu puterea mayei tale.
62. Deci, vino sub acoperișul Lui cu toată ființa ta, Bharata:
Prin harul Lui vei primi pacea cea mai înaltăşi Locaşul etern.
63. Astfel ţi-am făcut cunoscută o cunoaştere mai secretă decât taina însuşi;
Gândește-te bine și apoi fă cum vrei.
64. Ascultă din nou cel mai secret al Meu, ultimul cuvant,
Sunteți foarte de dorit pentru Mine, de aceea vă voi spune pentru binele vostru.
65. Meditează la Mine, respectă-Mă, jertfește-Mi, închină-Mi;
Deci vei veni la Mine, cu adevărat, îți promit, îmi ești drag.
66. După ce ați abandonat toate responsabilitățile, căutați protecție numai de la Mine;
Nu te plânge! te voi elibera de tot răul.
67. Nu comunica acest cuvânt celui ireverent, sau celui care nu realizează isprava;
Nici cel încăpăţânat, nici cel care Mă blestemă.
68. Cine va transmite acest secret cel mai înalt bhaktalor Mei,
El, după ce a săvârșit cea mai înaltă închinare către Mine, fără îndoială va ajunge la Mine.
69. Printre oameni nu este nimeni care să-Mi fie mai plăcut decât el,
Și nu este nimeni altcineva pe pământ care Mi-ar fi mai drag.
70. Cine va studia această sfântă conversație a noastră,
El îmi va aduce un sacrificiu de înțelepciune, cred că da.
71. Chiar și cel care o va asculta resemnat, cu credință,
După ce s-a eliberat, el va atinge și frumoasa lume a fericiților.
72. Ai ținut cont de asta, Partha, concentrându-ți gândurile?
A dispărut amăgirea ta născută din ignoranță?

Arjuna a spus:
73. Amăgirea este distrusă; Am primit învăţătură prin mila Ta, O, Cel Veşnic;
sunt persistent; îndoiala a dispărut. Îți voi împlini cuvântul.

Sanjaya a spus:
74. Deci Vasudeva și marenivul Partha
Am ascultat această conversație uimitoare și captivantă;
75. Prin harul lui Vyasa, auzind acest secret cel mai înalt,
Yoga de la Domnul Yoga însuși, Krishna, proclamată de El personal.
76. Amintindu-și, amintindu-și de această conversație sfântă și minunată dintre Keshava și Arjuna,
Mă bucur din clipă în clipă, Raja,
77. De asemenea, amintindu-și și amintindu-și această imagine minunată a lui Hari,
Sunt foarte încântat, Raja, mă bucur din nou și din nou!
78. Unde este stăpânul yoga Krishna, unde este arcașul Partha,
Există bunătate, victorie, noroc, neprihănire constantă. Presupun că da.


Acesta este sfârșitul BHAGAVADGITA

Vishnu/ 17.01.2018 Cei care spun „Îmi place traducerea lui Smirnov a Bhagavad Gita” și în același timp își permit să fie supărați remarci jignitoare adresate unei persoane care și-a trăit întreaga viață conform poruncilor Gita (Bhaktivedanta Swami Prabhupada) din exterior sunt percepute ca naradham-uri (B.G., capitolul 7, versetul 15), mizerie culturală și educată. Prabhupada NICIODATĂ nu a declarat că traducerea sa a fost academică. Cartea sa contine traducere LITERARA + comentarii. Și, de asemenea, sanscrită (pe care Smirnov nu o are) + transliterație + traducere cuvânt cu cuvânt, toate acestea pentru cei care vor să citească sanscrită. „A te bucura” de Gita și a insulta o persoană spirituală (de orice confesiune sau religie) este dvisatah, invidie răutăcioasă. (B.G. 16 capitolul, 19 versetul). De exemplu, am citit toate traducerile Gita și nici nu mi-a trecut prin cap să vorbesc cu ură despre autori cu care nu sunt de acord într-un fel.

Mitra/ 10/7/2016 Cântăm cântece pe care le-am auzit în copilărie. Unii reușesc să se ridice mai sus.
Oricine i-a întâlnit pe Hare Krishna în anii 80 și 90 și s-a îndrăgostit de ei este Prabhupada.
Cei care au găsit cărțile lui Smirnov din anii 50 nu vor putea niciodată să accepte Prabhupada.
Când devii imbunatatit de Gita, trebuie să citești traducerea literară a lui Smirnov. Doar sanscrita este mai buna.

Serghei/ 19/01/2016 Nu vă agățați de detalii, vedeți general în aceste traduceri - ceea ce aveți nevoie cu adevărat. Și lăsați filologii și creierul să discute despre detalii. În ceea ce mă privește, traducerea academicianului Smirnov este cu adevărat scurtă și excelentă.

Alexei/ 12.12.2015 Cu Bhagavad Gita traducere de Smirnov B.L. De ceva vreme, întreaga mea viață a fost conectată, atât spirituală, cât și cotidiană. Am făcut cunoștință cu alte traduceri, inclusiv cu cele ale lui Prabhupada. Sunt forțat să remarc că Gita Vaishnavelor (Hare Krishnas) suferă de unele neajunsuri și chiar erori, în opinia mea, dar mișcarea ISKCON în sine nu poate fi numită negativă, șarlatanică. Deși „devotații” lui sunt foarte diferiți, de la umili și competenți la agresivi și fanatic încrezători în sine.
Dacă vreunul dintre cititori dorește să se familiarizeze cu adevărata Gita, să înceapă, cu greu și efort inițial, să citească Gita, perla înțelepciunii mondiale, tradusă de B.L.Smirnov. Și dacă este pe drum, dificultățile dispar și pentru tot restul vieții îi va fi recunoscător autorului necunoscut al lui B.Gita și Krishna și Arjuna și traducătorului B.L.S.
Nu citi comentatori, ei își vor pune gândurile în cap și vei deveni ca un măgar, un adept al cunoașterii extraterestre.

Eugene/ 11/12/2015 Bineînțeles, trebuie să citești fără probhupada...un pur escroc care își personalizează textul după sine! Este nevoie de comentariu, desigur, nu toată lumea îl înțelege, iar cu cât comentatorul este mai în vârstă, cu atât mai mult spiritul cărții pe care o transmite!

KD/ 27/02/2015 CEA MAI BUNĂ TRADUCERE ŞTIINŢIFICĂ!

Zuul/ 01/05/2015 O carte excelentă și o traducere de foarte bună calitate. Este imposibil de comparat cu cărțile lui Prabhupada. Aceasta este Bhagavad Gita, sau CARTEA lui Prabhupada.

Alyona/ 18/12/2014 Ei bine, nu este păcat să te apleci la insulte în comentariile de sub o astfel de Carte, în special personalități atât de înalte precum Prabhupada. Bhagavad Gita este o carte care trebuie citită în orice traducere!

Vladimir/ 11/8/2014 „Dacă vrei să înțelegi sensul Gita, citește doar „Bhagavad-Gita așa cum este”” - este o rușine! Dacă chiar vrei să înțelegi, învață sanscrită. Daca nu poti, citeste traducerea LITERALA FARA COMENTARII. Însuși Domnul Dumnezeu vă va îndrepta mintea. Totul a fost deja spus. Comentariile doar te vor induce în eroare. Afirmații precum „profesorul meu are dreptate, dar toți ceilalți greșesc” nu duc decât la confruntare.

Oaspete/ 05/08/2014 Cum să tratezi comentariile lui Srila Prabhupada este o chestiune personală pentru fiecare cititor, dar nu se poate vorbi jignitor despre acest mare om. Nu sunt membru ISKCON, dar am vorbit cu băieții din societate, sunt foarte strălucitori, NU IMPON pe nimeni nimănui, după o simplă conversație cu ei m-am simțit mereu mai vesel și CALM. Am făcut cunoștință cu Bhagavad Gita prin Prabhupada și compania lui, miraculos cărțile pe care le-au publicat m-au găsit în momentul în care eram disperată și nu vedeam nicio ieșire, nu am plătit bani pentru ele, doar m-au găsit.
Prabhupada și-a dedicat viața spunându-le oamenilor ca mine despre Krishna. Îi mulțumesc lui Krishna pentru că ne-a dat Prabhupada.

Prana/ 01/10/2014 Întreaga problemă este că în cărțile lui Iskon există chiar și shloka sanscrite cu erori grosolane, iar pentru interpretarea acestor sloka, nu înseamnă doar să-ți tai mâinile, ci să te trimită cu siguranță în iadul etern. Pervertiți în așa măsură sensul cuvintelor lui Dumnezeu!

Levon Nikolaevici/ 01/10/2013 Vor auzi ceva vulgar? Indian acharya hanchar_kachar în armeană _academy în rusă ido-europeană familie de limbi?

Scintaurus/ 25.09.2012 T.n. „Bhagavad Gita așa cum este” - exemplu tipic cum o sectă totalitară poate distorsiona urât un tratat filosofic logic și frumos pentru propriile sale scopuri. Dacă merită citit, este doar din punct de vedere psihologic, pentru a înțelege cum „funcționează” secta. Deosebit de plăcute sunt nesfârșitele „comentarii la comentarii”, a căror esență se rezumă la faptul că trebuie să lingi picioarele domnului Prabhupada și ale apostolilor săi. E bine că mai există orientaliști adevărați și poți citi textul clasic într-o traducere normală... Cred că Prabhupada, pentru ceea ce a făcut, mai trebuie să elaboreze câteva milioane de ani de karmă sub formă de bălegar. gândac sau ceva mai rău (o glumă, dacă asta) ).

Igor/ 25/09/2011 O carte excelentă și o lucrare excelentă a unui traducător talentat! Nu există o traducere mai exactă. Acest lucru este ușor de verificat luând dicționarul rus-sanscrit și cartea originală. Vedeți singuri că traducerea este cât se poate de completă! Din păcate, Prabhupada nu a putut transmite această carte atât de precis!
Hari Krishna!

hari_om/ 21/08/2011 Am citit mai multe traduceri de la profesori spirituali din diferite școli, dar aceasta îmi este deosebit de dragă pentru că nu există un pic de gag în ea - pe cât posibil când traduc din sanscrită în rusă. O carte cea mai valoroasă, păcat că am pierdut-o pe hârtie :(

ko10/ 15.04.2011 deși, desigur, contribuția lui Smirnov trebuie respectată

ko10/ 15/04/2011 a cărui traducere să citească și a cărui traducere să nu citească poate fi determinată de personalitatea comentatorului. privind pe Smirnov B.L. Ca urmare, nu vreau să fiu ca el, uitându-mă la personalitatea lui Prabhupada, în ciuda faptului că nu aparțin niciunei mișcări, încă vreau să fiu ca el și, în consecință, alegerea este mai ușor de făcut

Cititor/ 01/05/2010 Dacă vrei să înțelegi sensul Gita, citește doar „Bhagavad-Gita așa cum este”, există comentarii clare acolo, dar în această carte există un fel de poem cu raționament socialist pe această temă despre cine a tradus ce și cum a criticat-o.
Această ediție este 100% gunoi.

Shantinanda/ 15.10.2009 Traducerea lui Smirnov este una dintre cele mai bune pentru propria înțelegere a sensului Gita, iar traducerile diferitelor secte sunt ambigue, distorsionate și urmăresc interesele uneia sau alteia învățături.

Printre oamenii care studiază Vedele și scripturile vedice, traducerea Mahabharata de către editura Ylym, editată de B.L. Smirnov, este considerată cea mai competentă.

Boris Leonidovich Smirnov s-a născut în satul Kozlyanichi, districtul Sosnitsky, provincia Cernigov, la 15 decembrie 1891. În Uniunea Sovietică, Boris Leonidovich Smirnov era cunoscut ca un traducător impecabil al epicului Mahabharata din sanscrită. A tradus și publicat 8 numere la Editura Ylym, care au reprezentat principalele părți spirituale și filozofice ale Mahabharata.

Problema l. „Povestea lui Nala. Fidelitate conjugală”. Două poezii din cartea lll.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR. Așgabat. 1959

„În prezent, când interesul nostru pentru India a ajuns foarte mult nivel inalt, este nevoie nu numai de lucrări filologice, ci și de transmiterea literară și artistică a celor mai valoroase monumente indiene. Autorul acestor rânduri și-a propus sarcina de a face o astfel de muncă cât mai bine, dar din multe motive este necesar să se limiteze la locurile selectate, ceea ce este facilitat într-o anumită măsură de faptul că multe texte din Mahabharata sunt opere complet independente, legate doar mecanic de tema principală a poeziei. Un exemplu în acest sens sunt episoadele prezentate în acest număr.

Cartea a III-a a poemului, cea mai mare, conține un material epico-mitologic enorm. Edițiile prezente și viitoare vor prezenta cele mai remarcabile episoade ale acestei cărți.” Smirnov B.L.

Problema ll-1. „Bhagavad-Gita”. Capitolele 25–42 din Cartea VI.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR, Ashgabat, 1960.

„Bhagavad-Gita” este un monument literar și filosofic de renume mondial. Această carte în toate epocile, de la momentul creării ei până în zilele noastre, a fost una dintre cele mai venerate și studiate pe scară largă. Goethe, Hegel, Novikov, Einstein, Nehru au vorbit despre ea cu admirație. Această ediție conține o introducere, traduceri literare și literale, note extinse, un index literar și un glosar. Cartea este destinată cercetătorilor, studenților absolvenți și oricărei persoane interesate de istoria apariției gândirii filozofice în Orientul Antic.

Problema ll-2. „Dicționar explicativ simfonic sanscrit-rus».

Compilat pe baza „Numărul ll-1. „Bhagavad-Gita”. Capitolele 25–42 din cartea a VI-a.” si completat dicționare explicative din alte ediții ale Mahabharata traduse de Boris Leonidovich Smirnov, cu adăugarea, acolo unde este posibil, de transcriere și ortografie sanscrită a cuvintelor din literatura suplimentară.

Problema lll. "Muntean". Episoade din Cartea III, V.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR, Ashgabat, 1957.

Prezenta, a treia ediție a traducerilor din Mahabharata include aproximativ 4000 de cuplete (slokas). Include 3 episoade din cartea a III-a a poeziei și 2 din cartea a V-a:

  • Muntean.
  • Ascensiunea lui Indra la Rai.
  • Povestea lui Rama.
  • Călătoria lui Bhagavan.
  • Sanatsujataparvan.

Problema lV. „Conversația lui Markandeya” Episoade din cărțile III, XIV, XI, XVII, XVIII.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR. Așgabat. 1958

Al patrulea număr al unei serii de traduceri din Mahabharata poate fi împărțit în două secțiuni: filozofic și epic. „Anugita” este un text filosofic foarte important al „Mahabharatei”, cel mai sistematic și complet în comparație cu alte texte ale „Mahabharatei”, stabilind fundamentele teoretice ale teoriei lui Sankhya. „Conversația lui Markandeya”, în ciuda diversității compoziției sale textuale, poate fi considerată și un text filozofic, în orice caz, celebra „Conversația brahmanului și a vânătorului” - un text de o importanță excepțională atât din punct de vedere al istoriei culturii și filosofiei și din punct de vedere literar, unul dintre cele mai strălucite dialoguri artistice și filosofice ale Mahabharata.

Cartea a XI-a tradusă integral (Despre soții) în umanism, bogăție emoțională extremă și artă îi aparține cele mai bune lucrări literatura universală; Tema anti-război a monumentului este deosebit de relevantă astăzi. Această carte, precum și tragedia grandioasă a Cărții Marelui Exod, sunt cele mai valoroase perle ale Mahabharata. În cartea a XVIII-a, patosul căutării etice a poporului indian este adus la culmile cele mai realizabile.

Numărul V. „Mokshadharma” Capitolele 174-335 din cartea 12. „Narayanya” Capitolele 336-367.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR, Ashgabat, 1961.

„Mokshadharma” este cel mai mare text filosofic al Mahabharata, care include o colecție de tratate și conversații filozofice, povești mitologice, învățături și instrucțiuni. Toate acestea sunt unite de tema comună Sankhya și Yoga. Textul surprinde dezvoltarea gândirii filozofice și religioase în perioada epică, care prezintă interes pentru studiul dezvoltării ideilor de Sankhya și Yoga și relațiile dintre diferitele școli și mișcări religioase ale hinduismului. B.L. Smirnov scrie: „În Mokshadharma, se acordă mai multă atenție doctrinei corpului decât în ​​alte texte filozofice ale Mahabharata, deoarece Mokshadharma în sine nu este atât de mult o prezentare a teoriei lui Sankhya (cum, de exemplu, Anugita), la fel de mult ca o prezentare a metodei de eliberare prin yoga, strâns asociată cu Sankhya: tot timpul există o explicație consecventă a principiilor teoretice cu accent pe concluziile practice. Spre deosebire de Sankhya-karika, Mokshadharma atinge adesea probleme, dacă nu morala, apoi cel puţin comportamentul, în principal „în contextul legii cu privire la etapele vieţii şi direct în legătură cu pregătirea pentru exerciţiile yoghine”.

Lansarea Vl. „Umblarea prin izvoare” Capitolele 80–175, 311–315 din cartea lll.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR. Așgabat. 1962

Al șaselea număr este dedicat părților epice ale poemului. A treia carte a Mahabharata, numită „Pădurea”, este una dintre cele mai voluminoase cărți ale poemului. Textele oferite cititorului înfățișează o perioadă foarte tulbure: pădurile și munții sunt plini de dușmani, care amenință constant să atace de după colț, așa cum se arată în episodul cu Jatasura. Departamentele propuse reflectă perioada pătrunderii ariene în Himalaya. Alpiniștii, întruchipați în zeul lor teribil Shiva, au zdrobit destul de mult părțile laterale ale lui Arjuna, reprezentând arienii, care au rămas totuși pe lanțurile sudice ale celor mai mari. lanţul muntos. Aventurile lui Bhima reflectă natura cuceririi Pandavasilor.

Versiunea Vll-2. „Cartea lui Bhishma”. Capitolele 13–24 din Cartea VI. „Cartea Masacrului cu Bâte” Cartea XVI.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR, Ashgabat, 1962.

„Al șaptelea număr al unei serii de traduceri din sanscrită a cărților și secțiunilor epopeei maiestuoase a Indiei „Mahabharata” ar trebui publicat în două părți. Deoarece materialul destinat celei de-a doua părți s-a dovedit a fi gata de publicare, iar prima necesită revizuire, a trebuit să lansăm a doua parte mai devreme.” B.L. Smirnov.

Această ediție include secțiunea „Samkhya și Yoga” din Cartea XVI, unde sistemul de gimnastică yoghină este evaluat din punctul de vedere al neurovegetalologiei. Ilustrațiile asanelor sunt oferite cu o descriere detaliată a metodologiei pentru implementarea lor.

Prima parte a celui de-al șaptelea număr nu a fost niciodată publicată din cauza bolii lui Boris Leonidovici Smirnov. Cel mai probabil, al optulea număr, care a fost publicat postum, a fost pregătit ca prima parte a celui de-al șaptelea număr.

"Așa trebuie să ne mișcăm în salturi. Al șaptelea număr este deja în publicare. Greutatea lui a căzut pe umerii lui Lyudmila Erastovna și Anna Erastovna. Sunt încă blocat la ultima etapă. Trebuie să termin. 400 de cuplete...” (Din scrisoare către Konstanin Ivanovici Spassky 03.06.1963)

Eliberați Vlll. „Cartea Atacarii Dormitorilor”. Capitolele 1–18 din cartea X. „Cartea soțiilor”. Capitolele 1–27 din Cartea a XI-a.

Editura „Ylym” a Academiei de Științe a TSSR. Așgabat. 1972

Cartea X descrie atacul de noapte perfid al Kauravasilor care au supraviețuit bătăliei asupra învingătorilor adormiți ai Pandavalor. Un fir comun care trece prin Cartea X este ideea inadmisibilității agresiunii perfide, ideea de a condamna, așa cum s-ar spune acum, revanșismul, metodele criminale de război și utilizarea unui fel de „arme de distrugere în masă”. .” În acest sens, „Mahabharata” rezonează în mod surprinzător cu vremurile moderne: când citiți descrierile „săgeților divine” de foc, flacăra orbitoare atot-arzătoare a „armei minunate”, incinerând toate ființele vii și lovind mecanismul eredității ( capitolele XIII-XV), analogii cu armele propulsate de rachete îmi vin involuntar în minte.arme nucleare ale timpului nostru. Aceleași paralele, potrivit lui R. Jung, au fost făcute de fizicienii Einstein și Oppenheimer, care erau familiarizați cu Mahabharata (vezi Robert Jung „Mai strălucitor decât o mie de sori”).

Cartea a XI-a, inclusă și în ediția a opta, descrie disperarea rudelor și prietenilor Pandava și Kaurava care au murit în luptă, împăcarea a două clanuri în război și înmormântarea eroilor morți.


BHAGAVAD-GITA

Traducere din sanscrită de către academicianul B. L. Smirnov

Cuvintele rusești din paranteze sunt adăugate ca explicative, termenii sanscriti din paranteze clarifică traducerea în rusă a acestor termeni.CAPITOLUL I
CAPITOLUL II
CAPITOLUL III
CAPITOLUL IV
CAPITOLUL V
CAPITOLUL VI
CAPITOLUL VII
CAPITOLUL VIII
CAPITOLUL IX
CAPITOLUL X
CAPITOLUL XI
CAPITOLUL XII
CAPITOLUL XIII
CAPITOLUL XIV
CAPITOLUL XV
CAPITOLUL XVI
CAPITOLUL XVII
CAPITOLUL XVIII

CAPITOLUL I

Dhritarashtra a spus:

1. Pe câmpul dharmei, pe câmpul lui Kuru, cei care s-au adunat pentru luptă,
ce au făcut ai mei și Pandava, o, Sanjaya?

Sanjaya a spus:

2. Văzând atunci armata Pandava aranjată,
Duryodhana, apropiindu-se de mentorul său, O Raja,
spuse un cuvânt.

3. Vezi, mentore, această uriașă armată a fiilor lui Pandu,
construit de fiul lui Drupada, discipolul tău inteligent.

4. Iată eroii - marii arcași, Bhima, Arjuna ei
egali în luptă: Yuyudhana, Virata și Drupada marele cavaler,

5. Dhrishtaketu, puternicul Chekitanai Raja Keshi,
Purujit și Kuntibhoja și Saibya, un taur printre oameni.

6. Atât îndrăznețul Yudhamanyu, cât și puternicul Uttamoja, fiul
Subhadra și fiii lui Draupadi sunt toți mari cavaleri.

7. Și, de asemenea, recunoașteți-i pe cei mai buni ai noștri, o, născuți de două ori,
conducătorii armatei mele; pentru comparație, vă voi spune:

8. Tu însuți, domnule, și Bhishma și Karna și
învingătorii Kripa, Aswatthaman și Vikarna și, de asemenea, fiul lui Somadatta.

9. Și mulți alți cavaleri care îmi lasă viața,
mânuind diverse arme, toate cu experiență în luptă.

10. Puterea noastră, condusă de Bhishma, este încă insuficientă.
Puterea lor, condusă de Bhima, este suficientă.

11. Prin urmare, toți cei care stați în jur în ordinea gradului, păziți în toate felurile posibile
Bhishma, separat și împreună.

12. Pentru a-i trezi veselia, cel mai mare dintre kuru,
strămoșul, plin de vitejie, a suflat în carapace,
ridicând cu voce tare un vuiet de leu.

13. Atunci au sunat deodată scoici, timpane, tamburine,
tobe, trâmbițe – sunetul era tunător.

14. Apoi, stând pe carul mare tras de cai albi,
Madhava și Pandava au suflat amândoi concele divine.

15. Către Panchajanya - Hrishikesha, către Devadatta -
Dhananjaya și Vrikodara, care provoacă frică, au suflat în carapacea mare de concă a lui Paundra;

16. În Anantavijaya, O Raja - fiul lui Kunti,
Yudhisthira, Nakula și Sahadeva - în Sughosha și Manipushpaka.

17. Mare arcaș, Prințul Keshi, mare cavaler
Shikhandi și Dhrishtadyumna și Virata și descendenții lui Satyaki sunt invincibili.

18. Drupada și toți urmașii lui Draupadi, o, stăpân al pământului,
fiul cu brațele lungi al lui Subhadra a fost aruncat în obuze unul după altul.

19. Acest strigăt a sfâșiat inimile fiilor lui Dhritarashtra,
umplând cerul și pământul cu un vuiet.

20. Apoi, văzându-i pe fiii lui Dhritarashtra aliniați, -
Aruncarea săgeții a început deja - Pandava-Kapidhvaja, ridicând arcul,

21. Atunci Hrishikesha a rostit un cuvânt, stăpâne al pământului.

Arjuna a spus:

Între două armate, oprește-mi carul, Acyuta,

22. Ca să-i pot considera pe acestea viitoare, însetate
bătăliile pe care trebuie să le duc în această bătălie emergentă.

23. Recunosc cavalerii care se pregătesc de luptă care sunt acolo
s-au adunat, intenționând să împlinească voința fiului rău al lui Dhritarashtra.

Sanjaya a spus:

24. La aceste cuvinte ale lui Gudakesha Hrishikesha, între cei doi
oprind cel mai excelent car, o, Bharata,

25. În fața lui Bhishma, Drona și a tuturor regilor el a exclamat:
„O, Partha, uită-te la acești kuru adunați împreună!”

26. Atunci Partha a văzut tați și bunici, mentori, unchi,
frați, fii, tovarăși,

27. Socrii și prietenii care stau în ambele armate, Kauntey,
Văzând toate aceste rude prezente,

28. Lovită de cea mai profundă compasiune, a spus-o cel îndoliat.

Arjuna a spus:

Văzând aceste rude ale noastre, Krishna, venind împreună pentru luptă,

29. Picioarele mele cedează, gura mi se usucă, inima îmi tremură.
corp, iar părul stă pe cap.

30. Gandiva cade din mâini, iar pielea arde de jur împrejur;
Nu pot să stau în picioare, mintea mea se clătește.

31. Observ semne de rău augur, Keshava, și nu văd
beneficiază de la uciderea celor dragi în luptă.

32. Nu-mi doresc victoria, Krishna, nici împărăție, nici
plăceri; ce avem noi în regat, Govinda, ce
în plăceri și în viață?

33. Cei de dragul cărora dorim împărăție, fericire, plăceri,
sunt în această bătălie, lăsând atât viață, cât și bogăție:

34. Mentori, tați, fii, bunici, socri, nepoți, cumnați și rude.

35. Nu vreau să-i ucid, chiar dacă sunt ucis, Madhusudana,
chiar de dragul puterii asupra celor trei lumi, cu atât mai puțin de dragul
posesia terenului.

36. După uciderea fiilor lui Dhritarashtra, ce fel de
bucurie, Janardana; vom cădea în păcat ucidendu-i,
amenintarea cu armele.

37. Prin urmare, nu este potrivit pentru noi să-i ucidem pe fiii lui Dhritarashtra,
rudele lor; la urma urmei, după ce ne-am ucis familia cât putem de bine
să fim fericiți, Madhava.

38. Dacă aceste suflete interesate de sine nu văd
păcatul comis (la) distrugerea rasei
în infracțiunea de perfidie, -

39. Cum să nu înțelegem noi, cine înțelegem răul înfrângerii neamului,
De ce noi, Janardana, trebuie să renunțăm la un asemenea păcat?

40. Când o familie este ucisă, legile imuabile pier
rasă, odată cu distrugerea legilor, fărădelegea pune stăpânire pe rasă,

41. Odată cu domnia fărădelegii, Krishna devine corupt
femeile clanului, cu corupția femeilor, Varshneya, apare confuzia de caste.

42. Când apare confuzia, atunci ucigașii clanului și clanului
cad în iad, cad și părinții lor, lipsiți
găluște de sacrificiu și libații.

43. Prin păcatul acestor ucigași ai neamului, care comit confuzie de castă,
legile imuabile ale tribului și familiei sunt abolite
fundații vechi.

44. Pentru oamenii care au distrus legile tribale, Janardana,
iadul este sălașul, așa se spune (în Shastras).

45. Vai, vai, suntem pe cale să comităm un mare păcat – de dragul
poftele bucuriilor împărăției de a-și ucide rudele,

46. ​​​​Dacă eu, nerezistând, neînarmat, am fost ucis
fiii înarmați ai lui Dhritarashtra în luptă, ar fi mai îmbucurător pentru mine.

Sanjaya a spus:

47. După ce spun acestea, Arjuna s-a scufundat până la fund în gânduri.
care, săgeți și arcuri aruncate; mintea lui era șocată
jale.

Astfel, în ilustrele Upanishade ale sfintei Bhagavad Gita, doctrina lui Brahmo, scripturile yoga, în conversația dintre Sri Krishna și Arjuna (spune) primul capitol, numit

YOGA DISPEREI ARJUNA

Bhagavad Gita (traducere de B.L. Smirnov)

Bhagavad Gita este una dintre cele mai venerate cărți ale poporului indian. A devenit o zicală comună că cel care cunoaște Gita cunoaște esența Upanishad-urilor. Această idee a fost exprimată pentru prima dată în urmă cu aproape o mie și jumătate de ani de unul dintre cei mai mari filozofi indieni, Shankara, care, datorită autorității pe care a dobândit-o, a fost numit „Învățător” (Acharya). El a fost primul care a scris un comentariu la această carte uimitoare.

Kumaraswamy, protestând aspru împotriva viziunii europenilor, în special Garbe, despre Gita ca o carte sectantă, susține că Gita este un „Compendiu al Vedelor, Brahmanilor și Upanishadelor”, studiat peste tot și repetat pe de rost de milioane de indieni. de diverse convingeri.

Gita se bucură de o autoritate specială în rândul vaishnaviților, una dintre cele mai răspândite organizații religioase din India modernă. Adevărat, în mod formal Gita nu aparține „shruti”, adică canonului sacru al hinduismului, ca Vedele și Upanishad-urilor, ci doar „smriti”, o tradiție sacră, a cărei autoritate este mai mică decât autoritatea „shruti”, cu toate acestea, Gita, de regulă, este numită „Upanishad” „, deși nu aparține niciunei Vede, ci face parte din epopeea colosală Mahabharata - „Marele Povestea Bharatas” - un monument grandios al creativității istorice, artistice, filozofice și religioase a popoarelor din India. Pentru Kshatriyas, casta conducătorilor și războinicilor, Mahabharata a înlocuit cu adevărat Vedele și Upanishad-urile. În textele filozofice ale Mahabharata (Sanatsujata, Parvana, Bhagavad Gita, Mokshadharma, Anugita), gândirea filozofică și religioasă a indienilor își găsește plenitudinea expresiei ca un sistem filozofic integral numit Sankhya „precoce” sau „epic”.

Europa a făcut cunoștință cu Bhagavad Gita în 1785, când prima traducere a monumentului în Limba engleză, realizat de Charles Wilkins. Acesta a fost un eveniment nu numai pentru specialiștii indologi, ci și pentru toți oamenii care gândesc din Europa. Oameni precum Goethe și Hegel au admirat frumusețea și profunzimea ideilor care erau noi pentru ei, o viziune complet unică asupra lumii exprimată într-o formă de putere artistică uimitoare.

N. I. Novikov, cu sensibilitatea sa filozofică și politică remarcabilă, la trei ani de la apariția traducerii în limba engleză, a publicat o traducere în limba rusă a Gitei, realizată din engleză de A. A. Petrov (1788). Nu ar fi o exagerare să spunem că „descoperirea” Gita a adus o schimbare decisivă în sanscritologie. Căutătorii de diamante spirituale și-au încordat eforturile pentru a studia comorile spirituale ale Indiei, încă aproape necunoscute la acea vreme.

Trebuie să recunoaștem că Wilkins a avut norocul să găsească una dintre cele mai prețioase pietre prețioase... De aproape două secole încoace, Gita este cunoscută în Europa, iar în acest timp gândul cercetător al Occidentului s-a îndreptat constant către el, ca să nu mai vorbim de India, pentru care Gita este o Ganga spirituală inepuizabilă.

Urme ale influenței Gita pot fi găsite la mulți oameni de seamă din secolele XVIII-XIX. – Goethe, Hegel, Novikov. Nu există referiri directe la Gita în lucrările lui Schopenhauer, dar el se referă în mod constant la Upanishadele înrudite, cu care era familiar numai din traducerea latină din Zend de către Anctil du Perron.

Hartmann era mai familiarizat cu Gita decât Schopenhauer și i-a dedicat cercetării filozofice, deși în prezent are doar sens istoric.

Gita a fost tradus de multe ori în principalele limbi europene - engleză, franceză, germană. Voi numi doar câteva nume: Wilkins, Thomson, Davis, mai târziu Hill, Edgerton a dat Traduceri în engleză; Lorinser, Lassen, Deyssen, Garbe, Schrader - germană; Burnouf, Levi, Senard - franceza. Există o serie de traduceri făcute de pandiții indieni în engleză: Telanga, Mahadevishastra lui Radhakrishnan, Aurabindo Gosa etc.

Literatura despre Gita este enormă. Nu numai literatura indiană, nici măcar toată literatura europeană este disponibilă în prezent; nu toate traducerile majore pot fi obținute în depozitele noastre de cărți.

În India există o serie de comentarii tradiționale despre Gita, dintre care cele mai importante sunt cele ale lui Shankara și Ramanuja, principalii reprezentanți ai filozofiei tradiționale indiene. Există trei traduceri ruse ale Gita: o traducere din engleză de A. A. Petrov, publicată de N. I. Novikov în 1788, pe care am menționat-o deja, de A. P. Kaznacheeva (1909), făcută dintr-o limbă necunoscută - este dificil să recunoaștem Gita chiar dacă cunoști bine acest monument; al treilea este de Kamenskaya și Manziarli, realizat în primul deceniu al secolului curent „din engleză și sanscrită”. Potrivit traducătorilor înșiși, aceasta este în esență o traducere a traducerii lui A. Besant, care, potrivit lui Roy, este departe de a fi infailibilă. Acesta este tot ceea ce poate fi numit din literatura despre Gita în limba rusă. Astfel, cititorul rus în esență nu cunoaște Gita. Scopul acestei publicații este de a oferi nu numai o traducere științifică a Gita, ci, dacă este posibil, de a face monumentul accesibil tinerilor filologi care încep să studieze sanscrita.

Limba Gita este incomparabil mai ușoară decât monumentele filozofice ulterioare (lucrările lui Shankara, Ramanuja etc.), ceea ce justifică tradiția stabilită de a începe studiul textelor filozofice sanscrite cu Gita.

Notele și introducerea conțin informațiile de bază necesare pentru o înțelegere clară a textului în perspectiva sa istorică.